ГЛАВА 2

2—3 Понимании... полном познании... тайной истины... мудрости... познания... Все это гностические термины; см. ком. к 1:19 выше. О «тайной истине» см. ком. к Рим. 11:25, Еф. 1:9.

8 Философией. Здесь это слово относится к еретическим гностическим или прегностическим учениям, заменяющим собой истинное понимание личности Мессии.

Человеческой традиции, которая здесь означает языческую традицию, поскольку она связана с природными началами вселенной

(см. ком. к Гал. 4:3). Следует отличать ее от еврейской традиции (включающей в себя Устную Тору; Мат. 15:2-6, Map. 7:3-13, Гал. 1:14) и от мессианской традиции (Рим. 6:17; 1 Кор. 11:2,23; 2 Фес. 2:15; 3:6).

9 Так как в нем, в Мессии Йешуа, телесно, в реальном человеческом теле, а не в его подобии, как учили многие еретики-язычники (см. 1 Йн. 4:2 и ком., 2 Йн. 7 и ком.), обитает полнота (снова плерома, см. ком. к 1:19) всего того, что свойственно Богу. Буквально «потому что в нем обитает вся полнота божественной природы, телесно». Греческое слово теотес и два однокоренных слова: тейотес в Рим. 1:20 и тейон в Деят. 17:29 — означают «божество», «божественность», «божественная природа». Каждое из них лишь один раз встречается в Новом Завете, каждое появляется в тех отрывках, где Шауль опровергает языческие учения, и все они переводятся в Синодальном переводе словом «Божество». «Божество» — слово, используемое только в нееврейском контексте, поскольку иудаизм говорит о Боге—личности, но не об абстрактном и безличном «Божестве» или «философии» (ст. 8). С другой стороны, «Полный иврито-английский словарь» Рубена Алкалэя упоминает слово «Божество» в ряду эквивалентов слова Шхина (о котором сказано в ком. к Me. 1:2-3).

Штауффер, поясняя значение слова теотес в «Теологическом словаре Нового Завета» Киттеля (том 3, с. 119), пишет:

[Единый Бог] Ветхого Завета привлек к Себе всю божественную силу космоса, и в понимании ранних христиан Он передал всю полноту этой силы Христу как Носителю божественного служения.

Кляйнкнехт (ibid., с. 123) пишет, что тейотес — это то, что отличает Бога и наделяет Его правом [принимать] поклонение.

Перевод ЕНЗ передает эти истины при помощи еврейской терминологии.

Этот стих бросает вызов немессианским евреям, которые пытаются принизить статус Йешуа в иудаизме, называя его великим учителем, чудотворцем, или даже пророком, однако лишь человеком и не более. Так как в нем, телесно, в этом человеке, Мессии Йешуа, Сыне Божьем, обитает полнота всего того, что свойственно Богу. Это радикальное заявление, хотя и адресованное язычникам, а не евреям, имеет непоколебимое основание в Танахе.

Ибо младенец родился нам; Сын дан нам... и наречено ему будет имя: Чудесный Советник, Могущественный Бог, Отец Вечности, Князь Мира (Исайя 9:6)

Вот, наступают дни, — говорит Адонай, — когда взращу Я Давиду праведную отрасль. Он будет править как царь, будет мудр и удачлив, и будет вершить суд и правду на земле. Во дни его Иуда будет спасен, и Израиль будет жить в безопасности; И вот имя, которым назовут его: Адонай Цидкей-ну [ЙГВГ— наша праведность]. (Иеремия 23:5-6)

См. также Михей 5:1 (2); Захария 12:10; 14:3-4, 9; Псалмы 39:9-; 10; 44:6; 46:2; 7-8; 101:16; 109:1-4; Притчи 30:4, в которых Танахст-. ва и снова указывает на то, что Мессия не просто человек, но обладает также божественной природой.

Ряд конфессий, не входящих в христианство, такие как Свидетели Иеговы, Христианская наука, мормоны и унитаристы, наделяют Мессию статусом более низким, чем тот, который приписываетему Новый Завет. Этот и другие стихи в Новом Завете, такие как Йн. 1:1-18,1
10:31, 17:5 и Фил. 2:6-11, описывают Мессию как божественную личность, в полной мере отождествленную с Богом.

В то же самое время, этот же стих бросает ни чуть не меньший вы- ] зов тем христианам, которые ошибочно видят в Йешуа Бога Отца. Но- ! вый Завет практически ни разу не утверждает, что Йешуа — это Бог, j но обходится непрямыми формулировками (Фил. 2:11 — редкое исключение, и, возможно, Рим. Ю:9; см. примечания там). Даже когда Йешуа говорит: «я и Отец одно» (Йн. 10:31 и ком.), это не то же самое, что и «я — это Отец». Подобные уклончивые формулировки не отрицают и не умаляют божественности Йешуа; скорее они стимулируют восприятие сущности этой божественности не только верой, но и рассудком. Многие изыдкания христианской науки посвящены этой теме. Этим занимается «христология» (получит ли хождение в мессианском иудаизме иврито—греческое слово-гибрид «мессиалогия», покажет время). Тем не менее, немногие верующие четко представляют себе различие между Сыном и Отцом. В многотомных трудах, посвященных этому вопросу, можно найти утверждения, довольно хорошо отражающие истину. Но нередко они увязают в многословии, а используемая терминология не имеет никакого отношения к еврейству. Потому подобные высказывания становятся недосягаемыми для простого верующего, так как в большинстве церквей теология не преподается на высоком уровне. По этой причине мнения и вытекающие из них поступки среднего христианина могут оказаться несообразными с Библией.

Мессианский иудаизм должен поставить перед собой задачу так объяснить человеческую и божественную суть Мессии, чтобы остаться верным Танаху и Новому Завету. Это внесет полезные коррективы в

популярное христианство, удаляя из него элементы язычества. Кроме того, это поможет евреям, питающим интерес к вере Нового Договора, но привыкшим противиться концепции, согласно которой Мессия больше, чем просто человек. См. ком. к Йн. 1:1.

10 Вы имеете полноту, греческое слово пеплероменой родственно слову плерома, употребляющемуся в предыдущем стихе. «Полнота всего то- -го, что свойственно Богу», явленная «в» Мессии «телесно» (ст. 9), будет также явлена и в верующих, поскольку они являются частью его Тела (ср. Йн. 17; Еф. 2:4-7, 19-22; 4:13-16).

Стих указывает на уже свершившийся характер обетования, чтобы выразить обязательность его исполнения. Даже если обетование исполнится в полной мере лишь в будущем, о нем уже можно говорить как сб исполнившемся. Такой же прием Шауль использует в ст. 12 («вы были воскрешены вместе с ним»), Рим. 8:30 и ком. («тех, кого Он предопределил, Он призвал; призванных же Он оправдал; а оправданных прославил»), и Еф. 2:6 («Бог воскресил нас вместе с Мессией Йешуа и посадил на небесах вместе с ним»).

11—15 В о времена Шауля, чтобы перейти в иудаизм и стать прозелитом, язычники должны были обрезаться (для мужчин), пройти погружение в микве («ритуальный бассейн») и принести жертвоприношение в Храме. (В современном ортодоксальном иудаизме последнее условие находится под вопросом, поскольку нет Храма и нельзя принести жертву, но остальные два остаются обязательными для обращающихся в иудаизм). Все три эти составные перечислены в настоящих пяти стихах: язычники, верящие в Йешуа, прошли через них, хотя и не стали евреями (см. последующие примечания).

11—13а Согласно ст. 11, вы, верующие из язычников, были обрезаны духовно, не физически, поскольку это не было обрезанием, совершаемым человеческими руками, но обрезанием, совершаемым Мессией, духовным моэлем (ивр. «обрезающий»). Шауль объясняет, что подобное духовное обрезание заключается в том, что Мессия освобождает человека не от физической крайней плоти, но от власти старого естества над телом, которую она символизирует. Стих 13а проясняет метафору, ставя знак равенства между «крайней плотью» и грехами человека, его старым естеством. Необходимо увидеть традиционную церемонию брит мила, чтобы уяснить идею «освобождения» от крайней плоти. Подобное духовное осмысление ритуала обрезания не является новшеством, введенным авторами Нового Завета; Танах использует этот же образ, говоря об обрезанных сердцах (Левит 26:41; Второзаконие 10:16; 30:6; Иеремия 9:25; Иезекииль 44:7, 9) ушах (Иеремия 6:10) и устах (Исход 6:12, 30); ср. Деят. 7:51 и ком.

Однако приемлемо и другое толкование этого текста. Греческие словосочетания, переведенные как «власти старого естества над телом» и «своего прежнего естества», буквально означают «тело плоти» и «ваша плоть» (см. ком. к Рим. 7:5). При этом Шауль мог считать, что все физическое тело человека целиком является «крайней плотью» духа человека. Человек «освободится» от тела — оно просто умрет; и по причине его единства с Мессией, оно будет заменено духовным телом, подобным телу Йешуа (1 Кор. 15:45-49 и ком.).

До этого «обрезания» вы были мертвы (ср. Еф. 2:1-3, Рим. 6:2). Но вы были воскрешены вместе с ним посредством Божьей верности, действовавшей и тогда, когда Он воскресил Йешуа из мертвых. Это утверждение эквивалентно обетованию в Рим. 8:11: «И если Дух Того, Кто воскресил Йешуа из мертвых, живет в вас, тогда Воскресивший Мессию Йешуа даст жизнь и вашим смертным телам посредством живущего в вас Духа».

Большинство переводчиков и комментаторов иначе понимают этот стих. Типичным примером является перевод Revised Standard Version: «вы... воскресли с ним верой в силу Бога, воскресившего его из мертвых». Таким образом, вы воскресли благодаря своей вере, а не Божьей верности. Аргументация, подкрепляющая мою версию, приведена в Рим. 3:22 и ком.: словосочетание «вера Божья» следует понимать как субъектный генитив.

Вы также были воскрешены. Шауль говорит о воскресении как об уже свершившемся факте, чтобы показать, насколько он уверен в том, что Бог в Своей верности исполнит обещание воскресить верующих. См. ст. 10 и ком.

Речь не идет о том, что старое естество верующего больше не влияет на него, однако верующий может подчинить его своей воле. В традиционной раввинистической терминологии ецер ра («склонность ко злу»), которая является врожденной, необязательно должна доминировать наде^ер тов («склонность к добру»; см. Рим. 5:12-21 и ком., 8:1-13).

Когда эти стихи используются в качестве аргумента против того, чтобы мессианские евреи обрезывали своих сыновей, от подобной метафоры духовного обрезания не остается и следа. Эти стихи не говорят о том, что духовное обрезание заменило собой обрезание физическое в случае с мессианскими евреями, однако христиане-язычники становятся полноправными членами Божьего народа через доверие Богу и Его Мессии Йешуа несмотря на то, что они не проходят три ритуала, необходимые для обращения в немессианский иудаизм. Эти стихи ничего не говорят о том, обязательна ли брит мила для мессианских евреев, запрещена ли она, или же остается делом личного выбора. Этот же вопрос поднимается в Деят. 16:1-3 и ком., 21:20-21 и ком.

Настоящий отрывок — единственное место в Новом Завете, где обрезание отождествляется с водным погружением (то есть с крещением; см. ком. к Мат. 3:1). Шауль, проводя параллель с требованиями по обращению в иудаизм, намеревается убедить верующих язычников в том, что они стали в полной мере членами Божьего народа. Однако сравнение проводится с тем, как язычники становятся прозелитами, а не с обрезанием еврейских детей. Не стоит думать, что водное погружение заменило обрезание, что мессианские евреи должны теперь крестить в воде своих младенцев вместо совершения брит милы. Речь идет о том, что в духовном смысле все три требования по обращению язычников в иудаизм: обрезание, погружение и жертвоприношение — исполняются, когда язычник начинает доверять Йешуа и становится единым с ним.

Йешуа производит духовное обрезание сердца, ушей и уст. Оно производится во время физического погружения в воду, которое одновременно является духовным погружением в Мессию, соединением с ним в его смерти (вы были погребены вместе с ним; ср. Рим. 6:2). Этот союз создается в настоящем и продолжается в будущем, достигая апогея в воскресении (вы были воскрешены вместе с ним). Тема жертвоприношения появляется в данном рассуждении в связи со смертью Йешуа на стойке казни в ст. 14—15. Нет четкой разделительной линии между тремя этими аспектами; для Шауля все они сливаются воедино. Подобно тому, как это происходит при обращении в иудаизм, три ритуала сопровождают единственное духовное событие: вхождение в Божий народ.

136 Бог оживил вас вместе с Мессией, простив вам все грехи. Таким образом, водное погружение напрямую связано с жертвоприношением, а стихи 14—15 объясняют, каким образом Бог смог осуществить прощение посредством смерти Мессии за все человечество.

Обычно, когда казнили преступника, к стойке казни прибивали дощечку со списком его преступлений; например, подобная дощечка была прибита над головой Йешуа (Йн. 19:19-22). Некоторые комментаторы считают, что этот стих говорит о том, что Бог удалил не список обвинений против грешников, но саму Тору. Чтобы мне не повторять многочисленные аргументы, способные развенчать такую точку зрения, я рекомендую прочитать комментарии в Рим. 9:30-10:10 и ком.; Гал. 2:166 и ком., 3:236 и ком.; Еф. 2:15а и ком.

Духовных правителей и начальников, то есть обитателей демонической вселенной, находящихся под властью Сатана. Ср. 2 Кор. 10:3-5 и ком., Еф. 6:10-18 и ком., 1 Кеф. 5:8, 1 Йн. 4:4 и Мат. 4:1-10 и ком.

Восторжествовав над своими врагами и лишив их власти, римские завоеватели зачастую устраивали триумфальное шествие и предавали побежденных публичному позору; эта же аллегория использована во 2 Кор. 2:14.

Восторжествовав над ними посредством стойки казни. Но

были ли окончательно побеждены демонические силы? Стойку казии' (которая метафорически означает смерть Йешуа) можно сравнить со' Сталинградской битвой, которая стала переломным моментом в Великой Отечественной войне. Однако ад войны продолжался еще несколько лет до дня безоговорочной капитуляции, Дня Победы, который мож-; но сравнить со Вторым пришествием Йешуа.

16—23 Итак. Первое слово стиха 16 является связующим звеном между отрывком ст. 8-15, и особенно с его ключевым предостережением в ст. 8, которое призывает не следовать «человеческой традиции, которая согласуется с природными началами вселенной, но не согласуется с Мессией». Остальная часть отрывка (ст. 16-23) приводит примеры подобных заблуждений.

Ересь, развившаяся в Колоссах, включала в себя не только элементы гностицизма (1:14-19, 2:2-10) и ритуалы обращения в иудаизм (2:11-15), но и псевдоеврейские правила, применявшиеся к язычникам, и законничество, которое не имело никакой ценности, так как не было способно удержать людей от потакания похотям старого естества.

16 П усть никто не осуждает вас за все то, что является делом личного выбора. Верующие язычники имеют право выбирать — участвовать им в еврейских праздниках или нет, как это утверждается в Рим. 14 и ком., 1 Кор. 8 и ком.

Что вы едите или что вы пьете, но не «пища и питие». Библейский кашрут довольно подробно объясняет, что евреи могут есть, а Устная Традиция делает скромные добавления к закону о напитках (например, «кошерное вино» — концепция, разработанная раввинами). Но, похоже, что в данном случае иудействующие язычники, подобные тем, что были в Коринфе, подчиняя себя «законническому искажению Торы» (1 Кор. 9:206 и ком.), установили строгие правила (пример таких правил Шауль приводит в ст. 21), связанные с тем, когда и как есть и пить, чтобы «уловить» (ст. 8) своих собратьев колоссян. Видимо, они дополнили законы кашрута, чтобы замаскировать свое языческое учение под еврейское. Также см. Гал. 2:146 и ком., где рассматриваются (еврейские) иудействующие.

Перечисление праздников ведется от ежегодных к ежемесячным и к еженедельным. Информацию о них см. в примечании к Гал. 4:8-10.

Еврейский праздник. В оригинальном тексте нет слова «еврейский». Оно добавлено в соответствии с контекстом. Основные ежегодные праздники — это Рош-ГаШана, Йом-Кипур, Суккот, Ханука, Пурим, Песах и Шавуот.

Рош-Ходеш, буквально «глава месяца», эквивалент употребленного здесь греческого слова, означающего «новолуние». Рош-Ходеш наступает, когда на небе можно различить молодой месяц; это происходит в первый или последующие два дня после выхода луны в фазу отражения солнечного света. Во времена Шауля весть от видевших появление молодого месяца передавалась с посланниками раввинам в Иерусалим; на последовательно расположенных холмах зажигались факелы, чтобы таким образом предупредить евреев диаспоры о наступлении Рош-Ходеша. В наши дни Рош-Ходеш считается малым праздником и отмечается в синагогах особыми молитвами, а многие религиозные евреи даже не следят за его наступлением. Рош-ГаШана («глава года»), Новый Год, тоже, конечно же, выпадает на Рош-Ходеш. Шабат. См. ком. к Мат. 12:1.

17 Все это — тень того, что наступит в будущем, то есть всех тех благ, которые придут с возвращением Йешуа. Другой вариант: «Все они были тенью того, чему надлежало прийти», то есть всего того доброго, что произошло в Первое пришествие Йешуа, но что относилось к будущему в тот период, когда были заповеданы кашрут и праздники.

Все это — тень. Большинство английских переводов Библии (за приятным исключением NIV) высказывают негативное отношение к еврейским праздникам, великодушно добавляя слово «только», «всего лишь» или его эквиваленты: «Все они всего лишь тень будущего». Однако Шауль высоко оценивает значение еврейских обрядов; он сам соблюдал их всю свою жизнь (Деят. 13:9 и ком.). Если кому-то так необходимо добавить хотя бы одно слово к вдохновленному Богом тексту, то следует выбрать слово «Действительно» или «поистине»: «Все это действительно тень того, что наступит в будущем». Праздники поистине имеют немалую ценность. Поскольку именно Бог заповедал еврейскому народу исполнять их, они напоминают евреям о Боге и о Его деяниях. При помощи праздников Бог приближает к Себе еврейский народ.

Если понять это, то остальная часть стиха очень гармонично вписывается в контекст: но, тем не менее, еще более значительным, нежели тень, является тело, от которого падает тень, действительность, стоящая за этой тенью, поскольку она в Мессии. См. Ме. 8:5, 9:23-24, 10:1, а также ком. к Ме. 10:1 — 18. Комментарий Ленски согласуется с моим мнением по поводу тени, хотя в нем подчеркивается, что все это имело значение только в прошлом:

Мы не должны легкомысленно относиться к тени. Она была не чем иным, как божественным обетованием о явлении всей небесной действительности в будущем. Тень свидетельствовала о реальности и даже близости наступления этой действительности, поскольку лишь реальное тело, и при том находящееся на близком расстоянии, способно отбрасывать тень. Итак, тень взывала обо всей надежде святых Ветхого Завета и вере в надвигавшуюся действительность и выступа-

ла наиболее верным гарантом этой веры и надежды. Верой Авраам увидел день Христа и возрадовался (Иоанна 8:56); Исайя видел славу Христа и говорил о ней (Иоанна 12:41; Исайя 53). (Р. Ленски, «Толкование Посланий Св. Павла к Колоссянам, к Фессалоникийцам, к Титу и к Филимону», с. 126.)

Тем не менее, для язычников еврейские традиции в большинстве случаев не более чем тень, поскольку они не основаны на их собственном национальном опыте. (Исключением будет лишь тот верующий язычник, который день за днем старается жить по—еврейски и естественным образом вбирает в себя элементы еврейской жизни, не видя в них обязательного условия для спасения или освящения, поскольку такой подход противоречит учению в Посланиях к Галатам и к Римлянам). Бог дал Израилю Тору, учитывая особенности нации, и ее постановления отражают то, что Бог считал необходимым для духовного становления Израиля. Однако навязывание правил кашрута и праздников язычникам может показаться лишним и неестественным. Мессианские евреи, будучи частью еврейского народа, имеют достаточно веские причины для соблюдения этих правил, которые для них — приятные тени, хотя в Мессии они приобрели и саму суть. Но в силу того, что тени эти не имеют отношения к язычникам, и Бог не обращал к ним эти заповеди, Шауль увещевает колоссян не связывать себя ими, если подоплекой этого является законничество. По той же самой причине в другом месте Шауль предостерегает евреев, чтобы они не попали в западню превращения Торы в законническую систему (Гал. 2:166 и ком., 3:236 и ком.).

18—23 Н екоторые критики Мессианской веры указывают на мнимое противоречие между иудаизмом и христианством. Их аргумент заключается в следующем: поскольку христианство происходит якобы «не от мира сего», то его требования включают в себя умерщвление плоти и аскетизм; в то время как высшей целью иудаизма является активное пользование миром с целью изменения его в положительную сторону. Стихи 18 и 23 опровергают подобные ложные обвинения.

В другом месте Шауль пишет: «я усмиряю и порабощаю свое тело» (1 Кор. 9:27), подразумевая, что он не позволяет себе попадать под влияние собственных импульсивных побуждений; и такой же совет он > дает колоссянам в 3:5 ниже (ср. Рим. 8:13 и ком.). Подход Шауля в вопросе самовоспитания полностью соответствует еврейским традициям, и то же самое можно сказать о его мнении по поводу умерщвления плоти и аскетизма: их плодом становится только мнимая мудрость, а произрастают они из показного смирения (то есть поистине греховной гордости, выдающей себя за смирение) и не имеют ничего общего с требованиями Нового Договора. Более того, они не имеют никакой ценности, так как не способны удержать людей от потакания похо-тям старого естества. В целом, Новый Завет считает, что аскетизм не способен подавить или сдержать ецер ра (ком. к Рим. 5:12-21), но, напротив, порождает опасный род греха — гордыню.

Так, например, если римско-католическая церковь почитает святым . Симеона Стилита (390-459 гг. н. э.), то не потому, что он тридцать лет жил на вершине пятнадцатиметровой колонны, незащищенный от стихий, а потому, что он, несмотря на странность и аскетизм своего жилища, проявил себя как защитник бедных, мудрый советник, целитель, чудотворец и проповедник Доброй Вести (хотя он и не был другом евреев).

Правилах и учениях, придуманных людьми (ст. 22, цитата из Книги Исайи 29:13, использованная Мессией в Map. 7:5-13 и ком.). Заповеди Танаха, данные Богом, ни в коем случае не подходят под это описание. Однако навязывание законнических правил (ст. 21) — это не что иное, как свойственное человеку злоупотребление властью. Так поступают те учителя, которые безрассудно превозносятся в своем греховном мирском мировоззрении (ст. 18; см. ст. 16-17 и ком.).

Ср. 1:18; Еф. 1:22-23, 4:15-16, где использованы те же образы: Йешуа — Глава, а его последователи — Тело (см. Еф. 1:20—23а и ком.). В ст. 17 и ком. слово «тело» употреблено совсем в другом контексте.

Природных начал. Это и похожие выражения употребляются в 2:8 и Гал. 4:3, 9; во всех трех случаях, как и в настоящем стихе, контекстом служит соблюдение еврейских традиций язычниками. См. ком. к Гал. 4:3.

22 Вещам, истлевающим от употребления [а не от воздержания от них!]. Слова, добавленные в скобках, поясняют мысль Шауля, которая в противном случае остается незаконченной; скобки указывают на то, что эти слова не являются частью греческого оригинала.