ГЛАВА 3

1 Глупые галаты! В другом месте Шауль выражает свое изумление по поводу того, что они сбились с истинного пути (1:6), а также тревогу и замешательство в связи с тем, как ему теперь с ними быть (4:19—20). Здесь, выказывая свою раздраженность, он пытается привести своих подопечных в чувство, высмеивая их поведение, пристыдить их. При этом все это делается в любви; одним из свидетельств этого является тот факт, что он в этом письме называет их «братьями», используя этот излюбленный термин первых верующих не менее девяти раз (1:11; 3:15; 4:12,28,31; 5:11, 13; 6:1, 18).

Кто околдовал вас? Шауль, очевидно, имеет в виду иудействую-щих (см. ком. к 2:146), которые, по его мнению, находились под воздействием бесов. Противник (Сатан; см. ком. к Мат. 4:1) использует некоторых людей в качестве орудий для того, чтобы отвратить верующих от Божьей истины и заставить их поверить в иную, так называемую «добрую весть» (1:6). В каждой главе своего письма Шауль осуждает людей, вводящих верующих в заблуждение, порой не стесняясь сильных выражений (1:7-9; 2:3-5, 12; здесь; 4:17-18; 5:7-10, 12; 6:12-13).

Перед вашим взором ясно предстал Мессия Йешуа, преданный за вас смерти на стойке казни, словно преступник (см. ком. к Мат. 10:38). Это ключевой момент, зерно веры, необходимое для того, чтобы стать рожденным свыше. Смысл этого раскрывается в следующих четырех стихах, и, в более общем плане, в оставшейся части письма. Основным подтекстом здесь выступает тот факт, что законническое исполнение правил, требуемое группой иудействуюших, является совершенно бесполезным занятием (2:21): галаты должны выйти из состояния оцепенения и не поддаваться на подобный обман.

2 Я только одно хочу у вас узнать. Шауль ведет себя как настоящий еврей — утверждает, что ему нужно выяснить только один вопрос, а затем задает целых пять!

Святой Дух, Руах ГаКодеш, был дан нам на основании веры в то, что мы узнали о Мессии (Деят. 1:8, 2:1-38; Йн. 14:26, 15:26; Рим. 10:17), а не потому, что мы следуем законническому набору правил.

Законническому соблюдению предписаний Торы. См. ком. к 2:166.

Вере... и верности. См. ком. к 2:16в

4 Е сли вы действительно так считаете, тогда ваши страдания, несомненно, были напрасны. В греческом оригинале эта фраза звучит

лаконично: «Если же, в самом деле, — зря». Возникает необходимость в расширенном, объяснительном переводе, чтобы придать ей какой-то смысл; возможны другие толкования.

6—9 Аврагам — это показательный пример человека, который доверился Богу и был верен Ему. Шауль избирает его именно потому, что иудействующие, по всей видимости, считают его своим героем и постоянно приводят в пример. Ниже приводятся три факта, предложенные ими, которые Шауль рассматривает в данных стихах: (1)Евреи, ориентированные на законничество, считали Аврагама показательным примером законника. Они даже попытались показать, что он исполнял Устную Тору, которой в то время еще не было! Например, до сих пор предпринимаются попытки доказать, что Аврагам следовал запрету раввинов подавать на стол одновременно мясное и молочное, хотя Аврагам, проявляя щедрость и гостеприимство, подобно тому, как делают это бедуины четыре тысячи лет спустя, предложил своим гостям масло, молоко и приготовленного теленка (Бытие 18:8). Раби Герц в своем комментарии к Пятикнижию объясняет это так: «Этот стих можно понимать в том смысле, что гостям подали творог и молоко, чтобы они могли утолить жажду и освежиться (ср. Кн. Судей 4:19), а затем последовала собственно трапеза, состоявшая из теленка. Такой порядок совершенно не противоречит законам о питании» Устной Торы, которая позволяет подавать молочные продукты перед мясными, но не вместе с ними и не после них.

(2) Некоторые евреи провозгласили Аврагама исключительно отцом евреев, но не отцом язычников.

(3)По этим двум причинам евреи предположили, что у Аврагама были заслуги, которые обеспечили определенные преимущества его потомкам, в том числе и спасение. К примеру, см. Мат. 3:9; см. также Рим. 11:28-29 и ком.

Примечания к отдельным стихам показывают, как Шауль опровергает эти доводы иудействующих.

6 То же самое было и с Аврагамом (то, что происходит с евреями и язычниками сегодня) — как бы тщательно он ни соблюдал законниче-ские правила, это не приносило ему никакой пользы. По-настоящему имело значение только то, что «Он доверился Богу и был верным Ему, и это зачлось ему как праведность в судебном порядке» (Бытие 15:6; см. ком. к ст. 2:16а выше). В 4-й главе Послания к Римлянам Шауль еще яснее указывает на то, что ни один поступок Аврагама, совершенный не по вере (доверию), не дал ему и йоты той праведности, которая зачлась ему Богом. Это полностью опровергает аргумент (1) ком. к ст. 6-9.

7 Данный стих рассматривает пункт (2): Только те люди, которые жи вут доверием и верностью, как евреи, так и язычники, в действительности являются детьми Аврагама. Даже физические его потомки, то есть евреи, не являются его истинными детьми в том смысле, что имеют право получить все то, что обещал им Бог, если у них нет

- веры (доверия, см. Рим. 9:66 и ком.). Компоненты этой идеи разрабатываются подробнее во 2-й и 4-й главах Послания к Римлянам, а также в оставшейся части этого письма (3:26-4:7,4:22-31).

Пункт (3), связанный с доктриной зехут-авот («заслуги отцов», см. ком. к Рим. 11:28-29), опровергается данным стихом, в котором Шауль утверждает, что Бог заранее сделал намек (ремез, ком. к Мат. 2:15) на тот факт, что Он является Богом всех людей (что, в конце концов, нашло свое выражение в Доброй Вести о Йешуа), сказав Аврагаму: «Благодаря тебе (греч. э н сой, «в тебе», см. ком. к 2:17-18) благословятся все гоим (греч. этне, соответствующее др.-евр. гоим, «язычники», «народы»)». Таким образом, Бытие 12:1—3, в котором содержится зародышевая идея создания еврейского народа, по мнению посланника для язычников, также содержит в зародыше идею создания Тела Мессии, в котором евреи и язычники равны между собой (см. ст. 28; эта тема разрабатывается в Рим. 3:27-4:25, 9:25-10:21).

Таким образом, цель ст. 6—9 — показать, что верующие язычники уже благословлены вместе с Аврагамом, уже являются его детьми, поскольку доверяют Богу и верны Ему; следовательно, они уже сделали ровно столько, сколько понадобилось сделать Аврагаму, отцу еврейского народа. Им не нужно добавлять к доверию и верности чуждую им

' культуру, не нужно становиться евреями для того, чтобы следовать еврейским обычаям. Тем не менее, они, наряду с еврейскими верующими, находятся под властью истинной Торы, Торы в толковании Мессии (6:2 и ком).

10—14 Ключом к пониманию данного параграфа является умение определять, в каких случаях греческое слово номос означает Божью Тору, а в каких — законническое ее искажение, что обсуждается в ком. к 2:166 и к 2:19. С моей точки зрения, большинству переводов не удалось провести это немаловажное разграничение и «верно преподать слово истины» (2 Тим. 2:15, Синод, пер.). Таким образом, они изображают Шауля в неверном свете, а также поощряют антисемитизм. Ниже я привожу расширенный вариант традиционного, но ошибочного, перевода ст. 10-13а:

10 Ибо всякий, кто полагается на свои попытки следовать Торе [чтобы быть признанным Богом праведным] живет под проклятием; поскольку написано: «Проклят всякий, кто не исполняет постоянно всего написанного в Свитке Торы». "Также очевидно, что никто не может быть признанным Богом праведным на основании своих попыток соблюсти Тору, поскольку «Праведный человек будет жить верой». |2Кроме того, Тора основана не на вере, а на предположении о том, что «Тот, кто исполняет все из них (постановления и законы), достигнет жизни через них». 13Мессия избавил нас от проклятия, которое состоит в необходимости жить под Торой...

На основании подобного перевода можно прийти к следующим антисемитским выводам:

Согласно ст. 10, поскольку еврейский народ полагается на Тору, и при этом никто (как предполагается) не может исполнить все написанное в ней, он живет под Божьим проклятием.

Согласно ст. 11, в своих попытках соблюсти Тору евреи обречены на то, что им никогда не удастся стать праведными в глазах Бога.

(З)Согласно ст. 116-12, сама Тора несовершенна, поскольку основана не на вере, а на законничестве, на «исполнении всех этих постановлений и законов», что подтверждается цитатой из самой Торы. (Логически подобное утверждение бросает тень на Самого Бога; однако антисемитизм в своей нелогичности приходит к иному выводу: если евреи соблюдают несовершенную Тору, значит и сами евреи несовершенны).

(4) Наконец, согласно ст. 13а, евреи находятся под проклятием уже потому, что вынуждены жить под Торой.

К счастью, очень немногие люди, заявляющие о том, что они христиане, придерживаются этих ошибочных взглядов, которые здесь приведены в их наиболее резкой и отталкивающей форме. Но если кто-либо разделяет любой из этих взглядов, даже в менее очевидной форме, даже непреднамеренно, — это грех.

Поскольку большинство людей не читают Новый Завет по-гречески и склоняются к антисемитским выводам под воздействием доступных им переводов (которые, в свою очередь, были выполнены под влиянием осознанных или неосознанных теологических предпосылок переводчиков), тем более важно стих за стихом показать, что, в отличие от традиционных переводов, в Еврейском Новом Завете верно отображен смысл того, что намеревался объяснить Шауль.

10 По моему мнению, Шауль строит аргументацию следующим образом: всякий человек, будь то законник или истинно верующий, согласится с тем, что Тора требует послушания всем своим заповедям. Или же, если взглянуть на это под другим углом, Бог не смотрит на грехи сквозь пальцы. Это Шауль доказывает при помощи цитаты из самой Торы (Второзаконие 27:26).

При этом, вопреки мнению многих христианских толкователей, суть его рассуждений не в том, что несовершенная человеческая природа не в состоянии соблюдать все заповеди Торы; ведь он не говорит об этом и не доказывает подобную точку зрения. Напротив, сама Тора, предвидевшая, что люди не смогут полностью повиноваться ей и вследствие этого лишатся общения с Богом, говорит о том, что нужно сделать тем, кто ослушался заповедей, чтобы восстановить взаимоотношения с Богом — они должны раскаяться, а в некоторых случаях принести предусмотренную жертву. Хороший пример — царь Давид, который вел себя более чем несовершенно в отношении заповедей Торы, совершив прелюбодеяние и убийство. Несмотря на это, после того, как он раскаялся, Бог простил его (2 Цар. 11:1-12:25; Псалмы 31, 50). Тора действительно предвидит непослушание, но она же дает четкие указания о том, как можно решить эту проблему, упоминая о жертвах за грех в двадцати главах Книг Исход, Левит и Числа, всего же в Танахе около 120 раз.

Шауль не пытается показать, что Тору невозможно полностью соблюсти, но говорит конкретно о законниках, которые, хотя бы потому, что они законники, уже нарушают, по крайней мере, одну из заповедей Торы. По этой причине, на основании Книги Второзакония 27:26 и других процитированных стихов, они (1) не достигают жизни, (2) не являются праведными, и (3) попадают под проклятие.

11 Какую же из заповедей нарушают законники (ком. к ст. 10)? Можно привести множество доказательств в пользу того, что это не что иное, как вера в Шма\ Шма говорит: «Слушай, Израиль, Адонай Бог наш, Адонай О дин» (Втор. 6:4). Если же законники, выдающие себя за верующих, а на самом деле иудействующие, настаивают на том, что язычники должны подчиниться традиционному еврейскому пониманию Торы, они тем самым утверждают, что Бог является только Богом евреев, но не Богом язычников (ср. Рим. 3:29-30), следовательно, существует два Бога, а не один! Это и есть важнейший вопрос Посланий к Галатам и к Римлянам.

Хотя здесь и подразумевается нарушение законниками заповеди Шма, мне кажется, Шауль, скорее всего, имеет в виду заповедь верить Богу, основывать все свои действия на доверии Богу и верности по отношению к Нему. В данном случае он не приводит ни одного стиха из Пятикнижия Моше, хотя в похожем рассуждении в Поел, к Римлянам, написанном позже, Шауль делает мидраш к Книге Второзакония 30:11 — 14 и использует это место в качестве возможного подтверждения своей мысли (см. Рим. 10:6-8 и ком.). Тем не менее, чтобы доказать первостепенную значимость веры для получения статуса праведника в глазах Бога, он все же цитирует в ст. 11, а в Рим. 1:17 — Книгу Аввакума 2:4. Этот стих не из Пятикнижия Моисея, однако он является частью Танаха, Божьего Слова, вдохновленной «Торы» («учения», ком. к Мат. 5:17), следовательно, заслуживает доверия.

12 Законничество прямо противоположно вере (доверию). Стих 1 1 предполагает подобную мысль, а ст. 12 ее подтверждает. Доказательство состоит в том, что система законничества использует ошибочную герменевтику. То есть вместо того, чтобы позволить «Торе самой говорить за себя» (2:19) и, таким образом, дать ей возможность руководить поведением человека, законничество берет один единственный стих, вырывает его из контекста и ставит его выше всей остальной Торы, так что он заменяет собой Тору, притязая на наивысшую авторитетность, становясь своего рода «каноном внутри канона». Стих этот является частью Торы, и, следовательно, за ним стоит авторитет Бога, но только в том случае, если он рассматривается на основании и в связи с остальной Торой. Находясь же в отрыве от остальной части Торы и ее видоизменяющего влияния, он становится основанием еретического учения под названием законничество. (Ересей, созданных на основе стихов Писания, вырванных из контекста, неисчислимое количество, а вред от них безмерный.)

Ересь законничества в отношении Торы утверждает, что всякий исполняющий все эти [уставы], то есть тот, кто механически следует указаниям касательно Шабата, кашрута и т. д., приобретет жизнь через них, спасется, войдет в Божье Царство, унаследует вечную жизнь. Нет никакой необходимости верить Богу, просто соблюдай то, что от тебя требуется! Однако в этом упрощенном представлении о лестнице в Небеса таится проблема, связанная с тем, что игнорируется «правило», согласно которому основой угодного Богу соблюдения постановлений должна быть вера (см. раздел (3) в ком. к 2:16в). Вера же непременно преобразует простое следование правилам в нечто совершенно отличное, даже противоположное — в подлинную верность Богу. Таким образом, «законническое соблюдение предписаний Торы» (то есть «дела закона») на самом деле является несоблюдением Торы\

Когда-то сам Шауль признавал ошибочную доктрину законничества, с которой он теперь борется, и, следует полагать, он был не одинок в этом. Хотя было бы несправедливо осуждать весь традиционный иудаизм первого века в законничестве (можно даже попасть под обвинение в антисемитизме), несомненно, ересь законничества доминировала в отношении к Торе. Более того, даже сегодня в немессианском иудаизме иногда можно обнаружить такой подход. Но эта ересь не является исключительно еврейской. Она также присутствует в христианстве. Ее, фактически, можно найти во всех религиях, а также в нерелигиозных группах — среди атеистов, агностиков и просто равнодушных. Ересь говорит: «Если я буду делать то-то и то-то (список определяется самим человеком), тогда Бог примет меня, одобрит мои действия и будет просто обязан вознаградить меня за это. Доверяю ли я Богу, верен ли я Ему и признаю ли вообще Его существование, — все это не имеет значения». Или, говоря о той же ереси, той же тщетной надежде языком мирским, избегающим слов, связанных с Богом: «Если я сделаю то-то и то-то, все будет хорошо». Психологи и социологи называют это «суеверными воззрениями».

Законничество, то есть законническое соблюдение предписаний Торы, на самом деле свидетельствует о непослушании Торе. Можно исполнять все до одной мицвы (кроме, следует полагать, мицвы о вере), но если это делается без искренней веры в Бога, единственного существующего Бога, Бога, пославшего Сына Йешуа в качестве искупления за грех (ст. l), тогда внешнее «соблюдение» ненавистно Богу (Исайя 1:14), а человек, поступающий так, законник, «проклят», поскольку «не исполняет всего того, что записано в Свитке Торы» (ст. 10). Он не «исполняет» той веры, которая должна быть внутренним мотивом всего остального (ср. Me. 11:6). Это подводит нас к ст. 13.

13 Всякий повешенный на стойке попадает под проклятие (Втор. 21:22-23; о «стойке» см. ком. к Деят. 5:30). Проклятие, о котором здесь говорится, применимо и к законникам (ст. 9-12 и ком.) и приводится в ст. 10, цитирующем Втор. 27:26. Элементы, составляющие содержание проклятия, подробно изложены во Втор. 28:15-68.

Те же, кто в отличие от законников имеют веру, не находятся под проклятием, потому что Мессия искупил нас от проклятия, определенного Торой, в Книге Второзакония 27-28. Каким образом? Приняв проклятие вместо нас. Он сделал это по своей воле (Йн. 10:17-18), из-за любви к нам (Рим. 5:6-8). Здесь не приводятся доказательства того, что справедливость Бога не противоречит заместительной смерти Мессии, искупающей наши грехи, однако это находит подтверждение в других местах Танаха и Нового Завета. См., например, стихи 5-6, 12 в 53-й главе Книги Исайи, цитируемые в 1 Кеф. 2:24-25 и ком.; также Рим. 3:25-26 и ком.

Цитата из Книги Второзакония 21:22-23, приводимая в ст. 13. подтверждает, что распятие Мессии свидетельствует о проклятии, которое он принял. Идея о том, что Мессия может быть проклят, противоречит некоторым традиционным представлениям евреев о Мессии, но не всем из них. Проклятия, определенные в Книге Второзакония 28:15-68, — это физические и эмоциональные страдания, а не духовные, и, безусловно, они не подразумевают вечного отделения от присутствия Бога. Представление о Мессии, который терпит муки из—за сострадания и отождествления себя с народом Израиля, хорошо известно иудаизму. Танах недвусмысленно показывает это в 53-й главе Книги Исайи, где ясно изображен Мессия, терпящий проклятие страдания и смерти за грехи других (о том, относится ли Кн. Исайя 53 к Мессии, см. ком. к Мат. 2:15). См. также главы Г2 и 17 в книге Рафаэля Патая «Мессианские тексты», где приводится ряд цитат из поздних еврейских источников.

Приведенный ниже пример взят из Вавилонского Талмуда и говорит о двух Мессиях. Мессия, сын Йосефа, страдает во искупление чужой вины и умирает ради Израиля, то есть становится «проклят»; в то время как другой Мессия, сын Давида, считается тем, кто установит мир на земле.

«И будет рыдать земля» (Захария 12:12). Раби Доса и другие раввины не пришли к единому мнению относительно значения этого стиха. Один из них сказал, что они будут оплакивать Машиаха Бен-Йосефа, который будет предан смерти [в те дни]; в то время как другой сказал, что оплакивается ецер гара [склонность ко злу], которая будет предана смерти... Раввины учили, что Святой, да будет Он благословен, скажет Машиаху Бен-Давиду: «Проси у Меня, что только пожелаешь, и Я дам тебе, ибо написано: „Господь сказал мне: ты сын Мой, сегодня Я стал твоим отцом; проси у Меня, и Я дам тебе в наследство народы" (Псалом 2:7-8)». Когда Машиах Бен-Давид увидит, что Машиах Бен-Йосеф умерщвлен, он скажет Богу: «Владыка Мира! Все, что я прошу у Тебя, — это жизнь!» Бог скажет ему: «Еще до того, как ты сказал „жизнь", твой отец Давид пророчествовал о тебе, как написано: „Он просил у Тебя жизни, и Ты дал ее ему" (Псалом 20:5)». (Сукка 52а)

Новый Завет, безусловно, показывает, что Машиах Бен-Йосеф и Машиах Бен-Давид — это одна и та же личность, Йешуа. Он физически был потомком царя Давида, его отцом формально считался Йосеф (но он не был физическим отцом), а его воскресение дало ему возможность прийти дважды и исполнить обе роли. Больше о Книге Захарии 12:10-14 см. Йн. 19:37 и ком., Отк.1:7 и ком.

14 Мессия должен попасть под проклятие (ст. 13), чтобы полностью взять на себя наказание за грех, справедливо определенное Богом. Почему он это сделал? Зачем ему все это было нужно? Стих 14 дает нам ответ: чтобы язычники могли получить те благословения, о которых было сказано Аврагаму, в Книге Бытия 12:1-3 (процитировано выше в ст. 8—9); и не только язычники, но и «мы», то есть подразумеваются также и еврейские верующие. Каким образом можно получить это благословение? Вновь, как и в 2:17, Шауль объясняет, что это происходит в союзе с ним — когда Йешуа получит то, что ему обещано, верующие также получат это. А это, опять же, возможно только через доверие и верность, а не через законничество.

Обещанное, а именно Духа (см. ст. 2, 5). В греческом тексте буквально сказано: «обещание Духа». Это может иметь другое возможное значение: «то, что обещал Дух», а именно: что все гоим будут благословлены (ст. 8).

15—17 Клятвой. Греческое слово диатеке имеет иное значение: либо (1) «договор», эквивалент др.-евр. брит, либо (2) «завещание». Таким образом, «поклялся клятвой» (ст. 15) буквально означает либо «утвердил договор», либо «сделал завещание»; подобно этому, буквальным значением выражения «клятву, данную Богом» (ст. 17) будет «договор, утвержденный прежде» или «завещание, сделанное прежде». Однако по причинам, приведенным ниже, ни «договор», ни «завещание» не передадут подразумеваемый смысл.

В Библии договор заключает в одностороннем порядке та сторона, которая имеет преимущества, Бог или царь-завоеватель, с теми, кто находится в подчиненном положении, т. е. с Божьим народом или с покоренными вассалами, которые должны подчиниться условиям договора. В данном случае Бог дал Аврагаму обещание в договоре с ним. Для современного человека договор — это контракт, заключаемый между равными сторонами, каждая из которых может внести свои изменения. Я предпочел не употреблять слово «договор» в данном случае, поскольку современное представление о договоре противоречит тому, что имел в виду Шауль.

Подобно этому, хотя в ст. 18 встречается слово «наследство», я не стал использовать слово «завещание», потому что человек может изменить свое завещание при помощи дополнительного распоряжения.

Клятва же, данная однажды, не может быть изменена кем-либо, даже самим клявшимся. Поскольку Бог действительно клялся, когда давал Аврагаму обещание (Бытие 22:16-17, Ме. 6:13—18), использование слова «клятва» при переводе вполне согласуется с библейскими фактами.

16 В Танахе понятие «семя» (др.-евр. зера), подобно слову «потомство», используется в единственном числе как собирательное существительное, подразумевающее всех потомков какого—либо человека. Следовательно, пшат (прямой смысл, ком. к Мат. 2:15) данного отрывка, говоря о «семени», подразумевает всех потомков Аврагама. Тем не менее, Шауль не развивает далее пшат; скорее, подчеркивая единственное число слова «семя», он намекает на многослойный мидраш, который можно здесь вывести: (1) Израиль Божий сын. (2)Мессия — Божий сын.

(3) Израиль произошел от Аврагама, он семя Аврагама, израильтяне — дети Аврагама.

(4)Подлинные дети Аврагама — те, кто верят (доверяют) Богу.

(5)Верящие в Йешуа становятся едины с ним посредством этой веры

(доверия) — они часть его Тела, едины с ним, одно целое. (6) В мышлении, характерном для Танаха, царь выступает в качестве

представителя своего народа, будучи тесно с ним отождествлен;

царь Израиля рассматривается как представитель Израиля, отождествляемый с ним, являющийся с ним одним целым. (7)Мессия Йешуа — Царь Израиля, обещанный Сын Давида, единый с Израилем.

Посредством веры (доверия) язычники отождествляются с Израилем и в каком-то смысле становятся его частью.

Все обещания Бога находят свое полное выражение и исполняются в Мессии, который является «семенем» Аврагама.

Все эти девять пунктов ведут нас к данному стиху. Данный стих подразумевает все эти девять истин, каждая из которых более подробно излагается в этом письме и в остальной Библии (см., среди прочего, Осия 11:1; Мат. 2:15 и ком.; Йн. 17:20-26; Рим. 9:6-13 и ком.; 2 Кор. 1:20 и ком.; а также 3:26-4:7 и ком., 4:21-31 и ком. ниже).

17 Правовая часть Торы, возникшая во дни Моше, 430 лет спустя

после Аврагама. В иудаизме слово «Тора» обычно имеет одно из следующих значений: (1) Хумаш (Пятикнижие Моисея), (2) Танах (Еврейские Писания), (3) Танах (Письменный Закон), наряду с Устным Законом, либо (4) любое истинное религиозное учение (см. ком. к Мат. 5:17). В каждом из этих случаев Тора включает в себя обещания, данные Аврагаму. Здесь же под словом Тора не подразумевается ничто из вышеперечисленного. Скорее всего, Шауль проводит разграничение между определенной частью Торы, полученной на горе Синай во время Моше и имеющей непосредственное отношение к праву, и теми элементами Торы, которые существовали прежде. Он сравнивает заповеди Торы с ее обещаниями, или, пользуясь еврейскими понятиями, вошедшими в употребление несколько веков спустя, сравнивает галаху (что делать, как жить) с агадой (повествование).

Таким образом, даже если бы правовая часть Торы требовала закон-нического послушания при отсутствии веры, это не смогло бы упразднить клятву, данную (или «договор, заключенный»; см. выше, ком. к ст. 15—17) Богом прежде, и отменить обещания Аврагаму о том, что язычники будут благословлены через Аврагама (ст. 8-9), и для этого им не нужно будет становиться евреями или принимать на себя бремя Торы, как это понимается традиционным иудаизмом.

18 Е сли, вопреки действительности, наследство (здесь присутствует смысловая связь со словом, переведенном как «клятва» в ст. 15, 17, поскольку слово диатеке может также иметь значение «завещание»; см. ком. к ст. 15—17 — наследство достается кому-либо по завещанию) приходит согласно (обещано в) правовой части Торы, галахической части (см. ком. к ст. 17), которая выдвигает определенные требования, тогда оно уже не исходит из обещания, не ограниченного условиями. Однако (в действительности) Бог дал это наследство не Моше, а еще раньше, Аврагаму, согласно обещанию, не ограниченному условиями, которое имеет отношение не только к евреям, но так-же и к язычникам, и не предназначено исключительно для евреев через правовой кодекс.

Хотя, по моему мнению, в данном стихе номос — это «правовая часть Торы», так как именно эта ее часть была провозглашена во времена Моше, номос здесь также может означать «законничество», что " существенно не меняет аргумент Шауля, который в этом случае будут звучать так: «Если наследство исходит из законничества, то есть исполнения условия законнического соблюдения предписаний Торы, тогда оно не исходит из обещания, не ограниченного условиями». В любом случае номос не может означать просто «Тора», то есть первые пять книг Библии, поскольку то обещание, о котором идет речь, было изложено в самой Торе, в Книге Бытия.

19 В таком случае, для чего правовая часть Торы (см. ком. к ст. 17)? Зачем вообще она нужна, если обещание (ст. 18) не зависит от нее? Она была добавлена к обещанию — а также к истории еврейского народа в частности и всего человечества в целом — чтобы принести определение тому, что такое преступление, буквально «по причине преступлений». Последнее может означать: «чтобы сдерживать и ограничивать преступления», чтобы не дать еврейскому народу окончательно увязнуть в грехе так, чтобы искупление стало невозможным. По моему мнению, стих означает, как объясняет это Шауль в Поел, к Римлянам 7, что основополагающая цель заповедей состояла в том, чтобы побудить еврейский народ еще глубже осознать свои грехи — евреи, конечно, не были грешнее язычников, но, как и язычники, они также «не заслужили похвалы от Бога» (Рим. 3:23). Тора «дает определение» преступлению, так как содержит заповеди, которые нарушаются людьми и которые бунтарская человеческая природа стремится нарушить (Рим. 7:7-12 и ком.). Но, по крайней мере, в некоторых случаях, чувство вины заставляет людей усомниться в том, что им когда-либо удастся заслужить похвалу от Бога при помощи собственных дел, и тогда они приходят к Богу с полным смирением, чтобы раскаяться, ищут прощения, доверяются Богу (см. Рим. 3:19-20, 4:13-15, 5:12-21, 7:5-25 и ком. к этим местам).

До прихода обещанного семени, Йешуа (ст. 16). Начиная со времен Моше и до прихода Йешуа Тора содействовала росту самосознания народа. Тора все еще существует, все еще имеет силу (см. ком. к 6:2), и для тех, кто еще не поверил (доверился) Йешуа, ее функция остается неизменной. Для тех же, кто верит Йешуа и верен ему, Тора уже не выступает в такой роли. Шауль объясняет, почему это так, в ст. 21-25.

Она, Тора, была передана Моше на горе Синай через ангелов,

этот факт подчеркивается в Новом Завете трижды (см. Деят. 7:53 и ком.), а также через посредника-человека, Моше. Одно из возражений против учения Нового Завета, которое часто можно услышать из уст евреев, стостоит в том, что евреям не нужен Йешуа, поскольку нет нужды в посреднике между ними и Богом. Этот стих опровергает подобное заявление, напоминая нам о том, что сам Моше играл роль посредника, что, собственно говоря, делали также коганим и пророки. См. Ме. 8:6, 10:19-21; 1 Тим. 2:5; Исх. 20:19; Втор. 5:2, 5; а также при-" веденную ниже цитату из псевдоэпиграфа, датируемого I или II веком до н. э.:

Приблизьтесь к Богу и к ангелу, ходатайствующему за вас, ибо он посредник между Богом и человеком... (Завет Дана 6:2)

20 Г оворят, что существует около 300 различных переводов этого трудного стиха. Его буквальный перевод звучит так: «Посредник же не одного, но Бог один». Я понимаю это следующим образом: посредник непременно связывает между собой две стороны, каждая из которых желает повлиять на конечный результат. В данном случае, Моше посредничал между Богом и израильтянами, так как те испытывали страх перед тем, что Бог прямо обратится к ним (возможно также, они надеялись, что при помощи Моше они смогут поучаствовать в создании Торы). Также в роли посредников выступали ангелы (ст. 19). Однако, когда Бог давал обещания Аврагаму, посредников не было. По всей видимости, Шауль хочет сказать, что, поскольку обещания Торы не ограничены условиями и исходят непосредственно от Бога, без какого бы то ни было посредничества, они имеют превосходство над правовой частью Торы, за которую так держатся законники. (Похоже, фраза «Бог один» не подразумевает Шма, так как в данном контексте это было бы неуместно; см. Рим. 3:29-30 и ком.)

21—22 Означает ли это, что правовая часть Торы противоположна Божьим обещаниям? Неужели она противоречит им? Неужели правовая часть Торы предлагает законничество как путь к достижению жизни, в то время как более ранняя часть Торы, содержащая не ограниченные условиями обещания Аврагаму, говорит о том, что жизнь достигается верой? Да запретят Небеса! (Об этой сильной форме отрицания см. ком. к Рим. 3:4.) Если правовая часть Торы, данная Богом, имела в себе власть давать жизнь, если она каким-то образом могла автоматически передавать Святой Дух законникам и помогать им доверять Богу и становиться верными Ему, тогда праведность и в самом деле достигалась бы законническим следованием такой Торе.

Однако такое просто невозможно себе представить. На самом же деле, в противоположность этому, Танах всех заключил под грехом, заточил в темнице все человечество (ст. 23; ср. Рим. 11:30-32), чтобы обещанное, на основании доверия и верности Мессии Йе-

шуа, было дано тем, кто продолжает доверять и быть верным

ему и Богу. См. ком. к 2:16в, где объясняется, почему в данном и последующих стихах греческое слово пистис предпочтительнее переводить не как «вера», а как «доверие и верность» («доверяющая верность»), а „ также почему это слово иногда употребляется по отношению к Йешуа, а иногда — по отношению к нам (и то и другое необходимо для нашего спасения).ц Если бы Шауль хотел здесь сказать: на основании нашей верности Йешуа, а не верности Мессии Богу, тогда было бы излишне добавлять фразу «тем, кто продолжает доверять и быть верным». В действительности же, о верности Йешуа говорится, что она относится только к тем, кто, будучи един с Йешуа, достиг того же доверия и той же верности, что и он.

23а Прежде чем пришло время для доверия и верности (греч. п истис; см. ком. к 2:16в) Йешуа, мы были в заточении. Пистис здесь — это доверие и верность, проявленные Мессией на протяжении его жизни, особенно в тот период, когда он проходил через тяжелые испытания перед своей смертью. Прежде чем пришло время, прежде чем Бог предоставил человечеству непревзойденный пример того, что на самом деле означают доверие и верность, мы, евреи, были в заточении у особой разновидности греха, законничества, возникшего из—за неверного толкования Торы (см. ком. к ст. 236). Язычники также были заключены по причине своих грехов; см. ст. 22, Рим. 1:16-2:16 и Рим. 11:30-32, где эта тема, универсальность греха и причина этого, объясняется подробнее в других контекстах.

Альтернативным пониманием было бы: «Прежде чем пришло время для нас поверить [в Йешуа] и стать верными [ему], мы находились в заточении». Если предыдущее толкование правильно, а я считаю, что это так, тогда Шауль говорит о том промежутке времени, который предшествовал моменту появления Йешуа на сцене человеческой истории. Если же верно последнее, он, возможно, говорил либо о времени, предшествующем проповеди Евангелия в какой-то конкретной местности, либо о жизни человека до его уверования. Переводы, которые утверждают: «Прежде чем пришла вера...» или «Прежде чем настало время для веры...», содействуют распространению ошибочной и антисемитской идеи о том, что до Йешуа никто и никогда не верил в Бога.

236 У системы, возникшей в результате превращения Торы, конкретнее, ее правовой части (см. ком. к ст. 17), в законничество. (Рассуждения, приведенные в ком. к 2:166 и к Рим. 3:206, являются предпосылкой и неотъемлемой частью того, что следует ниже.) Все эти слова являются переводом греческого выражения упо номон, буквально означающего «под законом». Согласно традиционному толкованию данного стиха, Шауль говорит о том, что под Законом Моисея евреи находились в заточении до тех пор, пока не пришел Христос, теперь же они свободны от закона — «так что можешь есть теперь бутерброд с ветчиной!» Тем не менее, выражение упо номон, употребленное в Новом Завете десять раз, и все десять раз — Шаулем (здесь, в 4:4, 5, 21; 5:18; Рим. 6:14, 15; и трижды в 1 Кор. 9:20), должно рассматриваться как специальный термин, созданный Шаулем для того, чтобы проанализировать один аспект концепции законничества. См. рассуждения, приведенные в ком. к 2:166 и к Рим. 3:206 в связи с толкованием эрга ному («дела закона»).

Несмотря на то, что образное использование слова упо, как и его эквивалента «под», может быть нейтральным и означать просто «в рамках чего-либо» (пример: «под опекой кого-либо»), слово также может иметь негативный оттенок и дополнительное значение «в подчинении чему-либо» или «обремененный чем-либо». Однако когда Шауль хочет сказать «в рамках Торы», он использует другое выражение, эн номо («в законе», Рим. 2:12 и ком., 3:19 и ком.); отметьте также его уникальное использование слова энномос («озаконенный») в 1 Кор. 9:21 и ком. Употребляя упо номон, Шауль ясно подчеркивает оттенок угнетения, так как фраза всегда появляется в подобном контексте — заточение (здесь), рабство (4:4, 5, 21; Рим. 6:14—15), порабощение нечестивым похотям своего старого естества (5:8). В 1 Кор. 9:20-22 Шауль выделяет четыре различные группы людей, говоря, что он пытается поставить себя на место каждого человека; в ком. к 1 Кор. 9:206 объяснено, почему «те, которые под законом», о которых говорится в данном отрывке, находятся в порабощении. (Яаков использует фразу упо ту ному («под законом») в негативном смысле в Яак. 2:9: «Тора осуждает вас как грешников»; но в отличие от Шауля, для него эта фраза не является специальным термином, всегда несущим в себе смысл порабощения, угнетения.)

Упо номон не означает «подчиненный правовой части Торы», о чем шла речь выше, начиная со ст. 17, поскольку правовая часть Торы не является временным явлением — она не была упразднена с приходом Мессии (Мат. 5:17 и ком.). Действительно, некоторые конкретные элементы 7'оры были видоизменены (особенно система жертвоприношения; см. Мессианским евреям 7-10), некоторые наказания были отменены для тех людей, которые стали едины с Мессией (3:10-13 и ком.), роль Святого Духа стала явной (Йн. 14:26 и ком., 15:26; Рим. 8:1-13 и ком.), были четко обозначены взаимоотношения язычников и евреев в единой Мессианской Общине (Деят. 15:1-29 и ком., Еф. 2:11-22 и ком.), а сам Новый Завет был дан как Тора (Ме. 8:66 и ком.). Тем не менее, большая часть постановлений и уставов — гражданские и церемониальные мицвот, а также этические — остаются неизменными, хотя приоритеты были расставлены по-новому (ком. к 2:126, Йн. 7:22-23). Йешуа же своей смертью и воскресением упразднил не правовую часть Торы, а необходимость в том, чтобы еврейский народ пытался заслужить одобрение со стороны Бога посредством системы, возник шей в результате превращения Торы в законничество. Вот почему нет больше нужды в том, чтобы кто-либо по-прежнему находился в угнетающем подчинении ей.

Подобная угнетающая законническая система держала еврейский народ в заточении до тех пор, пока не пришел Йешуа. У этой опеки было два аспекта — защита и строгое отношение. Тюрьма не очень приятное место, но она все же предоставляет некую степень защиты от окружающего мира, от определенного рода искушений, от злых людей, могущих причинить вред заключенным. Шауль пробуждает в нашем сознании понимание обоих аспектов заключения.

Тора исполняла роль опекуна до прихода Мессии. Слово, переведенное как «опекун», — это греч. п едагогов, буквально означающее «водящий мальчика». В Древней Греции это был раб, сопровождавший мальчика в школу и обратно. Поэтому неудивительно, что в Синодальном переводе данная фраза передается следующим образом: «закон был для нас [евреев] детоводителем ко Христу». Однако, хотя слово «педагогика» происходит именно от этого слова, педагогов не исполнял никаких обучающих функций (см. «Греко-английский словарь» Арндта и Гингриха, ad loc); и хотя одной из целей Торы было привести еврейский народ к Мессии, как явствует из рассуждений Шауля в Рим. 10:4 и ком., это не имеет значения в настоящем стихе. Педагогос, на самом деле, обычно был человеком, строго следящим за дисциплиной, которого нанимали для выполнения определенной работы, мальчик же должен был подчиняться ему. Таким образом, Тора, превращенная в законничество, играла роль строгого опекуна еврейского народа, предоставляющего определенную защиту, но в основном побуждающего евреев осознавать свои многочисленные прегрешения (см. ст. 19 и ком.), чтобы мы, евреи, могли отвернуться от законнического следования правилам и быть провозглашенными праведными во судебном порядке (2:16а) на основании нашего доверия и верности Йешуа, чье доверие Богу Отцу и чья верность Ему стали залогом нашего спасения.

Следовательно, теперь же, когда настало время для подобного непревзойденного примера доверия и верности, которые проявил Йешуа и которыми мы теперь также обладаем, поскольку едины с ним (ст. 26), мы, евреи, уже не находимся под законничеством любого рода, под попечительством опекуна.

Благодаря доверию и верности, проявленным Йешуа, которые принадлежат не только евреям («мы», ст. 25), но «всем вам» (ст. 26), как евреям, так и язычникам, верящим в него. Если евреи и язычники развивают в себе доверие и верность, которые принадлежат им в союзе с Мессией (см. ком. к 2:17—18), тогда и евреи, и язычники являются

детьми Бога, усыновленными Богом (4:5), в союзе с Мессией Йешуа,

который тоже является Божьим Сыном.

Единство с Мессией возникает потому, что мы погрузились в Мес сию. «Погрузились» — это форма греч. слова баптизо, обычно переводится как «крестились»; см. ком. к Мат. 3:1 о «Йоханане Погружающем». Слово баптизо подразумевает погружение, при котором погружаемое тело впитывает то вещество, в которое погружается, и, таким образом, видоизменяется. Если верующий человек прошел обряд погружения, он впитал некоторые качества Мессии и находится в непрерывном процессе изменения в его образ «от одной степени славы к следующей, посредством Адоная, Духа» (2 Кор. 3:18). Подобное погружение в Мессию происходит не просто посредством «омовения», но через молитву, обращенную к Богу, в которой человек раскаивается в своем греховном образе жизни и принимает Мессию Йешуа как Искупителя и Господа. Шауль говорит также, что это равносильно тому, что мы облеклись в Мессию.

Язычники, которые посредством доверия и верности по отношению к Йешуа стали детьми Бога, которые приняли погружение в Мессию, облеклись в Мессию, являются, наряду с евреями, равноправными членами тела Мессии, провозглашенными Богом праведными, и для этого им не нужно перенимать у евреев особенности из образа жизни, их обычаи и традиции. Шауль в своих письмах постоянно заостряет внимание читателей на этом факте; см. Рим. 3:22-23, 29—30; 4:9-12; 10:12; 11:32; 1 Кор. 12:13 — и это еще далеко не весь список; многие другие стихи, особенно в Послании к Римлянам, несут в себе ту же самую идею. Таким образом, верующие евреи и язычники должны относиться друг к другу как к равным перед Богом, как к равноправным представителям человечества. То же самое относится также к верующим рабам и свободным, к верующим мужчинам и женщинам. Вот, пожалуй, и все, что хотел сказать Шауль в данном стихе.

Тем не менее, этот стих из-за неправильного толкования, используется в полемике против мессианского иудаизма следующим образом: «Вы, мессианские евреи, не должны обособляться от нас, христиан-неевреев, и создавать мессианские синагоги! Разве вы не знаете, что „во Христе нет ни еврея, ни язычника"? Поэтому будьте как мы, откажитесь от своих еврейских традиций, перестаньте соблюдать Тору и еврейские праздники, оставьте все это и поклоняйтесь Богу вместе с нами в наших собраниях, живите так, как живем мы, неевреи». Делается следующий неверный вывод: поскольку в глазах Бога нет различия между судебной праведностью (ком. к 2:16а) верующих язычников и верующих евреев, евреям, таким образом, запрещено соблюдать данные Богом заповеди. Подобный вывод нелогичен и к тому же противоречит истории первых верующих.

Далее, этот вывод не соответствует грамматике самого предложения. Это предложение содержит три параллельные пары: еврей... язычник, раб... свободный, мужчина... женщина. Нельзя не согласиться с тем, что до сих пор мы наблюдаем физические, психологические и социальные отличия между мужчинами и женщинами, а также между рабами и свободными (даже сейчас в мире насчитывается десятки миллионов рабов), хотя, будучи в союзе с Мессией Йешуа, все они одно в отношении принятия Богом. То же самое относится к евреям и язычникам: различие остается, данный стих его не отменяет.

Библия свидетельствует о подобных различиях между разными группами людей. В Торе есть заповеди, относящиеся только к царю, но не к его подчиненным, только к коганим, но не к остальному еврейскому народу, только к мужчинам, но не к женщинам. В Новом Завете можно также найти различные повеления, относящиеся к мужчинам и женщинам, мужьям и женам, родителям и детям, рабам и господам, руководителям и последователям, вдовам и другим женщинам (см. 1 Кор. 11:2-1-6, 14:34-36; Еф. 5:22-6:9; Кол. 3:18-4:1; 1 Тим. 3:1-13, 5:3-16; Ме. 13:7, 17; 1 Кеф. 3:1-7); также в нем содержатся особые требования, касающиеся пастырей, старейшин, шамашим (дьяконов) и евангелистов, которые соответствуют занимаемым ими должностям, но никогда это не рассматривалось как попытка нарушить равенство всех верующих перед Богом.

Подобно этому, между евреями и язычниками также остаются определенные различия: различия в культурном и религиозном наследии, различия в обещаниях, которые Бог дал евреям в целом как народу (но не расовые различия, как заявляют антисемиты), а также различия в том, что тем и другим заповедано делать. Христиане-неевреи не должны препятствовать еврейским верующим, осознающим эти различия и желающим выработать такой образ жизни, который отражал бы их, если при этом принимается во внимание требование Послания к Галатам о том, чтобы в Теле Мессии поддерживалось равенство и развивалось общение между евреями и язычниками. Речь идет не о создании одной расы или одной национальности, а о единой Мессианской Общине.

Однако в Новом Завете не содержится ничего такого, что могло бы помешать еврейскому верующему предпочесть совместное поклонение с неевреями в церкви. Также ничто не мешает верующему язычнику избрать поклонение с еврейскими верующими в мессианской еврейской общине. И в том и в другом случае Новый Завет заповедует общение и равенство между евреями и язычниками в одном Теле.

Ни еврея, ни язычника; ни раба, ни свободного; ни мужчины, ни женщины. Эти три пары, упомянутые в стихе, напоминают слова, произносимые еврейскими мужчинами в утренней молитве (см., к примеру, «Сборник традиционных ежедневных молитв» Дж. Герца:

Благословен Ты, Адонай, Бог наш, Владыка вселенной, поскольку Ты не сотворил меня язычником.

Благословен Ты, Адонай, Бог наш, Владыка вселенной, поскольку Ты не сотворил меня женщиной.

Благословен Ты, Адонай, Бог наш. Владыка вселенной, поскольку Ты не сотворил меня рабом.

(Язычникам и женщинам не разрешалось входить в определенные места на территории Храма; см. Еф. 2:14 и ком.). Большинство ортодоксальных раввинов избегают объяснять эти молитвы таким образом, будто бы они указывают на особый статус свободного еврейского мужчины перед Богом, хотя и внутри самого иудаизма нет недостатка в критике. В любом случае, Шауль говорит тоном, не допускающим возражений, что в Теле Мессии Бог упразднил подобные предположительные различия в статусе.

По словам мессианского еврейского пастора Марка Кинцера, свидетельство миру о том, что Мессия примиряет евреев и язычников, не требует от тех и других подавления своей индивидуальности как евреев или неевреев, а поощряет их сохранять свои отличительные черты и при этом относиться друг к другу с любовью, проявляя, таким образом, единство. Если еврейская или нееврейская индивидуальность подавляется, примирение невидимо, а, следовательно, не является свидетельством.

29 Евреи или язычники, если вы принадлежите Мессии, вы семя Аврагама. Имеется в виду три аспекта:

(1)Вы едины с Мессией, который является «семенем», если толковать ст. 16 с помощью мидраша.

(2) Имея ту же верность и то же доверие, что и Аврагам, вы подтверждаете тем самым, что являетесь его духовными потомками (ст. 7, 9).

(3)Вы присоединились к Израилю (6:16), который является физическим семенем Аврагама.

Следовательно, вы наследники, в соответствии с обещанием стихов 8, 18.

Можно ли считать язычников полноправными детьми Аврагама, или же они люди «второго сорта»? Маймониду подобный вопрос был задан язычником, обратившимся в иудаизм. В своем «Письме прозелиту Ова-дии» он советовал: «Ты должен говорить: „наш Бог и Бог наших предков", потому что Аврагам является твоим отцом». Более подробно письмо цитируется в ком. к Рим. 4:16. Шауль, как и Маймонид, настаивает на полном равенстве евреев и верующих язычников в Мессии.