ГЛАВА 2

1—9 В данном разделе речь идет о том, как верующие, в особенности мессианские евреи, должны относиться к немессианским евреям, интересующимся верой Нового Договора.

1 Веру нашего Господа Йешуа. Или «верность нашего Господа Йешуа», согласно ком. к Рим. 3:22, Гал. 2:16в.

Предпочтения. Ср. Второзаконие 1:17, Иов. 34:19, Деят.10:34.

2—3 В вашу синагогу.^ Имеется в виду мессианская синагога, то есть собрание верующих в Йешуа, которое состоит большей частью из евреев и исповедует веру Нового Договора, сохраняя большинство или все молитвы и обычаи, а также стиль служения традиционной синагоги. Греческим словом здесь является сюнагоге, которое в Новом Завете употребляется пятьдесят £емь раз. Пятьдесят шесть из них оно подразумевает место религиозного поклонения еврейской общины и переводится словом «синагога». Однако в этом стихе практически все переводы используют слова «церковь» или «собрание» (Синод, пер.), избегая упоминания синагоги. Этот факт отражает нежелание переводчиков признать еврейскую суть веры Нового Договора и свидетельствует об антисемитской предубежденности, заразившей христианство на многие века (см. Рим. 10:4 и ком.). В Новой Иерусалимской Библии, подготовленной римскими католиками, в этом месте слово «синагога» все-таки используется, но при этом сопровождается примечанием: «Иаков пишет евреям-христианам; возможно даже, что они все еще посещали еврейские синагоги, либо он использовал это слово для обозначения литургического служения христианского собрания». «Даже... все еще посещали еврейские синагоги» — какая отсталость! И насколько отсталым был Шауль, который «по своему обыкновению» (Деят. 17:2) ходил в синагогу!

Яаков не говорит здесь ни о служении христианской церкви, ни о собрании неверующих евреев, но о мессианской синагоге. Если бы в этой синагоге не преобладали мессианские евреи, он не написал бы «в вашу синагогу» и не считал бы, что его читатели несут ответственность за распределение мест среди посетителей. Нет никаких аргументов в пользу того, что слово «синагога», в явно выраженном еврейском контексте, должно означать «христианское собрание». В ста двенадцати местах Нового Завета для этой цели используется термин экклесиа (обычно переводится как «церковь»; см. ком. к Мат. 16:18); сам Яаков также использует его в 5:14. Сама идея о том, что эта синагога была мессианской, просто не могла прийти в голову составителя комментариев к Иерусалимской Библии. Перевод сюнагоге словами «собрание» или «церковь» лишает мессианских евреев их права на самовыражение.

Настоящий стих предоставляет прочную новозаветную основу для современных мессианских синагог, при условии, что они открыты и для верующих неевреев. В противном случае, в нарушение Еф. 2:11-16 и ком., вновь воздвигается «стена разделения». Мессианская синагога, стремящаяся сохранить и развивать еврейский стиль поклонения в рамках веры Нового Договора, должны принимать всех верующих, как евреев, так и неевреев.

5 Бог избрал бедняков этого мира, чтобы они обогатились, о чем говорил и сам Йешуа (Мат. 5:3).

Царство. Царство Бога (см. ком. к Мат. 4:1), в котором основную -роль играет «Тора Царства» (ст. 8).

6—7 З ачем оказывать предпочтение богатым неверующим евреям, если именно они притесняют вас и насильно ведут, возможно, в бейт-дин, еврейский религиозный суд, а также оскорбляют доброе имя того, кому вы принадлежите, то есть имя «нашего Господа Йешуа,

прославленного Мессии» (ст. 1)? Возможно также, что эти стихи гово-4 рят о любом богатом человеке, будь то еврей или язычник, и о любом суде.

8 Торы Царства, обычно переводится как «царский закон» («закон Царства»), так как греческое слово базиликос означает «относящийся к, присущий царю». Тора Царя Йешуа, Тора, имеющая отношение к Царю Йешуа, — это именно то, что имеет силу в Царстве Бога, упомянутом в ст. 5.

Тора Царства — это не новая Тора, данная Мессией (см. ком. к ] 1:25 и ссылки там). Она не делает Моисеев Закон устаревшим, хотя, как сказано в Гал. 5:14 и ком. (ср. Рим. 13:8-10), «суть всей Торы можно выразить в одном предложении: Люби ближнего, как самого себя». Скорее, Яаков имеет в виду, что Тора Царства по сути своей — это не что иное, как Тора Моисея, исполняемая силой Святого Духа в соответствии с отрывком, который говорит: «Люби ближнего своего, как самого себя». Йешуа указывал в этом же направлении, когда говорил, что это одна их двух мицвот («принципов», Мат. 22:36 и ком.), на, которых держатся Тора и Пророки (Мат. 22:40). Здесь принцип утверждает, что «ближними» являются для нас и бедные, в том числе «вдовы и сироты» (1:26), и богатые, и мы должны любить их, как самих себя. Йешуа подразумевал то же самое в Лук. 10:25-37, когда рассказал притчу о жителе Шомрона.

Если вы... добиваетесь Торы Царства. Обычно это понимается следующим образом: «Если вы исполняете ее и повинуетесь ей». Однако греческое слово телейте позволяет и такой перевод: «Если вы завершаете Тору Царства», приводите ее к цели (см. ком. к Рим. 10:4 и к Ме. 7:11). Тогда это будет означать, что верующие достигнут цели Торы Царства, если будут повиноваться Торе Моисея, толкуемой в соответствии с отрывком, который говорит: «Люби ближнего своего, как самого себя», то есть принимая во внимание приходМессии Йешуа и заключение Нового Договора. Если послание Яакова, как полагают многие, действительно было написано первым, тогда можно сказать, что остальные авторы книг Нового Завета и люди, упоминаемые в нем, на самом деле, последовали указаниям Яакова и завершили Тору Царства (или сообщили о ее завершении) в таких отрывках, как Деят. 10:28, 34-35; 15:19-29; Рим. 3:19-31; 11:16-22; Гал. 2:11-16; 3:28; Ме. 7:12-15; 8:6; 10:14-18 (см. примечания там и в Деят. 21:21). Это также согласуется с поручением, которое Йешуа дал своим талмидим в Мат. 18:18: «Что вы запретите на земле, будет запрещено и на небесах, а что разрешите на земле, будет разрешено и на небесах». Поручение сначала было дано Кефе, и ему же были вручены «ключи от Царства Небес», то есть от того же Царства, что упомянуто здесь и в ст. 5 (Мат. 16:19 и ком.).

Хотя в традиционном иудаизме послушание Торе и толкование Торы — далеко не одно и то же, поскольку Только раввинские власти уполномочены толковать Тору и устанавливать галаху, тем не менее, очевидно, что в определенном смысле любое послушание требует некой доли толкования, по крайней мере, позволяющей понять, чему именно надо быть послушным. Кроме того, мессианский верующий, стремящийся «добиться Торы Царства», не может «отпустить поводья» и делать то, что кажется правильным ему самому. Границы устанавливает оговорка о том, что Тора должна достигаться в соответствии с принципом любви к ближнему. Однако подобный метод толкования может привести к валахе, отличной от той, что принята в традиционном иудаизме. Рассмотрение проблем, которые могут быть подняты в вытекающей отсюда дискуссии (махлокет), не входит в задачи данного комментария.

9 Ваши поступки являют собой. Греческое эргазесте, однокоренное с эрга («дела», «поступки»), в стихах 14-26 встречается двенадцать раз. Таким образом, если вы оказываете предпочтение отдельным людям, тогда, каким бы верующим вы себя ни считали, ваши поступки являют собой грех. Именно эта тема, то есть какие поступки соответствуют истинной вере, рассматривается более подробно в ст. 14-26.

Поскольку Тора осуждает вас как грешников. Тора осуждает подобное поведение такими словами: «Не различайте лиц на суде, как малого, так и великого выслушивайте: не бойтесь лица человеческого, ибо суд — дело Божие» (Второзаконие 1:17, Синод, пер.). Шауль также проводит знак равенства между грехом и нарушением Торы (см. Рим. 4:15, 7:7-12), как и Йоханан («грех — это нарушение Торы», 1 Йн. 3:4; Синод, пер.: «грех есть беззаконие»).

10—11 Человек, исполняющий всю Тору, но спотыкающийся в чем-то одном, становится виновным в нарушении всего, то есть в нарушении всей Торы, как показано в ст. 11.

Эти стихи часто берут в качестве доказательства того, что человек, единожды нарушивший хотя бы одну заповедь Торы, навечно поместил себя в категорию грешников и не имеет иной надежды на восстановление взаимоотношений с Богом, кроме как полностью положиться на благодать Йешуа. Кроме того, иногда отсюда делают вывод, что, поскольку каждый человек грешит (Исайя 53.5, Рим. 3:23 и ком.) и рано или поздно непременно нарушит хотя бы одну заповедь Торы, Моисеев Закон, по своему существу, не мог дать человеку возможность иметь должные отношения с Богом. Подобный вывод ошибочен. Он противоречит Лук. 1:6 (см. примечание там).

Действительно, без Йешуа никто не может иметь надлежащих взаимоотношений с Богом. Но было бы неверно считать, что человек, однажды нарушивший заповедь, нарушил Тору раз и навсегда, и это нельзя

исправить. В этом стихе речь идет совсем не об этом. И, безусловно, неверно думать, что Моисеев Закон как таковой невозможно было исполнить.

Более вероятно то, что эти стихи соответствуют традиционному еврейскому пониманию, которое мы обнаруживаем в писаниях раввинов: если человек отказывается признавать авторитетность какой-либо части Торы, он аннулирует тем самым авторитетность всей Торы. Здесь уместно будет процитировать комментарий Йехиэля Лихтенштейна (см. ком. к Ме. 3:13) к ст. 10 (мои собственные примечания заключены в квадратные скобки):

Здесь говорится о том, кого евреи и мудрецы Израиля называют аварьян [«преступник», «нарушитель»; буквально «тот, кто вышел за пределы»], так, как если бы он нарушил все и был виновен во всем. Мнение, высказанное Яаковом, совпадает с мнением Реш Лакиша [раввин, живший в IV в., часто цитируемый в Талмуде], который сказал в Сангедрин 111а: «„Шеол... без меры разинул пасть свою" (Исайя 5:14), чтобы (поглотить) всякого, кто оставляет невыполненным хотя бы один устав». [Примечание Реш Лакиша приобретает особый смысл, если учитывать игру слов: в иврите «без меры» — бли хок, что обычно переводится как «без устава».]

См. также Макот 24а. [Отрывок, процитированный в ком. к Гал. 5:14, говорит о том, как в Псалме 14 царь Давид сокращает 613 заповедей Торы до одиннадцати и делает вывод: «Поступающий так не поколеблется вовек». Талмуд поясняет: «Всякий раз, когда рабан Гамлиэль [см. Деят. 5:34 и ком., 22:3 и ком.] доходил до этого отрывка, он плакал, говоря: „Только тот, кто соблюдает все эти [одиннадцать добродетелей Псалма 14] не поколеблется; но всякий, кто не исполнит хотя бы одну из них, поколеблется"».]

Также см. Йалкут Шимони на Левит 4:2 [«Если какая душа согрешит по неведению против какой-либо из заповедей...»], где сказано: «Если кто-либо нарушает одну заповедь, это подобно тому, как если бы он нарушил их все». [Упомянутый отрывок из средневекового мидраша Йалкут Шимони следующий: «Зайит Раанан говорит: Если кто по неведению нарушит любую из заповедей, это подобно нарушению всех Божьих заповедей. Почему так? Потому что тот, кто грешит осознанно, знает, какой грех он совершил, а какой нет, и потому заботится о том, чтобы не грешить; но если кто-то грешит в неведении, это подобно тому, как если бы он нарушил все заповеди, так как он не заботится о том, что бы соблюдать их. Потому написано: „Если какая душа согрешит по ошибке против каких-либо заповедей..." (Левит 4:2) и: „Кто усмотрит погрешности свои?" (Псалом 18:13) Если это справедливо в отношении ненамеренного греха, то тем более это должно быть так и в отношении намеренного! Святой, да будет Он благословен, говорит: „Ты грешишь в этом мире, поскольку ецер [(злое) побуждение] управляет тобой; но в мире грядущем Я удалю его от тебя"; как сказано в Книге Иезекииля 36:26: „И возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное"». («Комментарий к Новому Завету», ad loc.)

Показательное традиционное учение по данной теме можно также обнаружить в средневековом произведении раби Йоны из Героны «Врата раскаяния»:

Послушайте и поймите, ибо это весьма важный принцип: да, действительно, подчас и праведники совершают грехи, поскольку «Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» (Екклесиаст 7:20). Тем не менее, они подавляют свое ецер [(злое) побуждение] сотню раз. И если все же однажды они впадают в грех, то не повторяют его; напротив, став достойными презрения в собственных глазах, они раскаиваются. Но если кто-либо не заботится о том, чтобы избегать известного ему греха, и не берет на себя обязательство хранить себя от него, тогда, даже если это относительно незначительное нарушение, и даже если он старается избегать нарушения всего остального в Торе, тем не менее, мудрецы Израиля называют его «отступником в отношении одной вещи» (Вавилонский Талмуд, Хуллин 46-5а). Он причисляется к бунтовщикам, и его прегрешение столь велико, что не заслуживает прощения. Ибо если слуга говорит хозяину: «Я буду делать все, что ты велишь мне, кроме одного», он уже вышел из-под ярма хозяина и делает то, что хорошо в его глазах. В отношении этого сказано: «Проклят, кто не исполнит всех слов Торы этой и не будет поступать по ним» (Второзаконие 27:26); и здесь имеется в виду «кто не исполнит всех слов Торы, от первого до последнего». (Врата 1, параграф 6)

Яаков в ст. 10-11 преподает похожее учение, свидетельством чему является употребление времен греческих глаголов: Если ты не прелюбодействуешь, то есть если ты постоянно (настоящее время) следуешь заповеди не прелюбодействовать, но убиваешь, то есть настроил самого себя на неповиновение этой заповеди, тогда ты становишься нарушителем Торы (аварьян в комментарии Лихтенштейна и «отступник в отношении одной вещи», согласно Талмуду), то есть раз и навсегда причислил себя к этой категории. Танах называет подобное отвержение власти Торы «грешить с поднятой рукой». Кроме того, в любом обществе принятие некоторых его законов и отвержение прочих равноценно отвержению всей его правовой системы. Ср. 4:11 — 12 ниже.

Что касается того, можно ли было исполнить Моисеев Закон, заметьте, что сама Тора предписывает жертвы, сопровождаемые раскаянием, как средство примирения грешника с Богом. Подобное примирение не было «постоянным» (в этом суть всей книги Мессианским евреям; см. особенно главы 9 и 10), но было эффективным «временным» средством. Неверно, что в рамках Моисеева Закона человек, не сумевший повиноваться одной заповеди, лишал себя всякой возможности восстановить взаимоотношения с Богом — как учат тому некоторые христианские теологи См. Рим. 9:30-10:10 и ком.

12—13 По Торе, несущей свободу. См. ком. к 1:25.

Любовь, плод Духа (Гал. 5:22), сама по себе исполняет то, что требует Тора (ст. 8 и ком., Рим. 13:8-10). Именно это подразумевается в Книге Иеремии 31:30-33 (31-34), где дается обещание о том, что по условиям Нового Договора Тора будет записана в сердцах Божьего народа (см. Ме. 8:66-13 и ком.). Однако всегда существует опасность превращения подобной свободы во вседозволенность; см. Гал. 5:13-14.

В настоящих двух стихах Яаков напоминает своим читателям, что, хотя по условиям Нового Договора Тора предоставляет свободу, тем не менее, Тора по-прежнему устанавливает стандарт суда, по которому будут судимы люди, принадлежащие Богу (см. Рим. 2:12-13). Те, кто занимаются упрошенным сопоставлением христианства и иудаизма, полагают, что Ветхий Завет представляет сурового, беспрестанно судящего Бога, а Новый Завет изображает Бога, полного сострадания. На самом деле, Бог Танаха тоже милостив (Исход 34:6-7, Псалом 61:13), а в Новом Договоре беспощадный суд ожидает того, кто не проявляет милости сам. Яаков смягчает это жесткое заявление словами о том, что милость (или любовь, ст. 8), которую человек проявляет по отношению к другим, превозмогает, то есть предотвращает Божий ответный суд. Ту же идею можно увидеть в словах Йешуа в Мат. 6:14, 18:21-35, а также в Талмуде:

Если кто-то проявляет милость к другим, Небеса проявят милость по отношению к нему; если же кто-то не проявляет милости к другим, Небеса не проявят милости к нему. (Шабат 151а)

Греческий текст последней части ст. 13 сложный, его можно истолковать и по-иному: «Божья милость превозмогает Его суд». Безусловно,

для верующих в Йешуа милость Бога превозмогает Его суд. Хотя их поступки все равно будут судимы, спасение им гарантировано благодаря искупительной смерти Йешуа, которая стала окончательным и совершенным выражением Божьей милости. Несмотря на то, что в целом библейские факты не позволяют нам говорить о том, что милость Бога является более важной Его характеристикой, нежели Его справедливость, данный стих согласуется с отдельными отрывками Танаха, такими как Осия 11:8-9, где слова Бог приведены от первого лица:

Повернулось во Мне сердце Мое, возгорелась жалость Моя! Не сделаю по ярости гнева Моего, не истреблю Эфраима, ибо Я Бог, а не человек; Святой в среде твоей; не приду, как враг.

Однако подобное толкование не совсем согласуется с контекстом главы 2, в которой Яаков не учит о природе Бога, но наставляет своих читателей самим проявлять милость.

14—26 Противники новозаветной веры заявляют, что она предлагает «дешевую благодать», то есть спасение посредством простого умственного признания определенных фактов или представлений о Йешуа, или посредством хорошего отношения к Богу в сердце, без совершения добрых дел. Данный отрывок — классическое опровержение этого голословного заявления.

Контекстом здесь являются стихи 1-13. Тема веры («вера нашего Господа Йешуа») представлена в ст. 1 и упомянута вновь в ст. 5. Первые девять стихов показывают, что вера несовместима с оказанием предпочтения отдельным людям, а ст. 12—13 подразумевают, что вера является источником милости. Настоящий отрывок обобщает эти постулаты и выводит принцип, согласно которому подлинная вера находит свое выражение в добрых делах. Таким образом, умственная или эмоциональная вера, которая не сопровождается надлежащими делами, мертва (ст. 17, 26), бесплодна (ст. 20), ничем не лучше той «веры», которой обладают бесы (ст. 19), знающие, как устроен духовный мир. Только делами вера достигает совершенства (ст. 22), и только на основании веры человек признается праведником (ст. 24).

Греческое слово, переведенное как «вера» в данном отрывке, — пистис, которое в Еврейском Новом Завете обычно передается как «доверие», по причинам, приведенным в примечаниях к Деят. 3:16 и Гал. 2:16в. Слово «вера» использовано здесь потому, что Яаков на самом деле говорит не о доверии в целом, а только о некой его составляющей, о том, что имеет отношение к исповеданию, умственному признанию. Яаков указывает на это, используя ограничительные конструкции: такая вера (ст. 14; букв, «эта вера»), вера без дел (ст. 26; ср. ст. 20), одной лишь веры (ст. 24); более того, он особенно подчеркивает, что к этому ограниченному компоненту веры необходимо добавить поступки, чтобы вера достигла совершенства (или: «стала совершенной», ст. 22; см. ком. к 1:23-25).

Некоторые люди часто ошибочно полагают, что мнение Яакова полностью противоположно мнению Шауля, особенно таким местам, как Еф. 2:8-9 и Рим. 3:28. По этой причине Мартин Лютер считал книгу Яакова «соломенным посланием». Ничто не может быть дальше от истины, чем подобное понимание. Яаков полностью разделяет позицию Шауля, если учитывать, что «одна лишь вера», которую Яаков считает бесплодной и мертвой, — это только часть подлинной веры (доверия), которую Шауль считает самодостаточной.

В Послании к Ефесянам Шауль, написав: «Ибо вы были избавлены по благоволению, доверившись [Богу]... не... своими собственными действиями» (Еф. 2:8-9), подтверждает важность добрых дел, добавив следующие слова: «Поскольку мы — творения Бога, созданные в союзе с Мессией Йешуа для совершения добрых дел, заранее предусмотренных для нас Богом» (Еф. 2:10).

В Послании к Римлянам проблема, в основном, вызвана переводом. Рим. 3:28: «Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (Синод, пер.) Часто отсюда выводят два ложных утверждения: (1) добрые дела человека не имеют особого значения и не влияют на решение Бога о признании кого—либо праведным; (2) все, что нужно для спасения — это одна лишь вера, понимаемая как умственное признание доктрины или как некое эмоциональное состояние, связанное с Богом. Еврейский Новый Завет, правильно передавая смысл Рим. 3:28, исключает любую возможность подобных выводов: «Потому мы придерживаемся мнения, что человек будет оправдан Богом на основании доверия Ему, а это не имеет отношения к законническому соблюдению повелений Торы».

Немаловажен и тот факт, что Яаков в своем аргументе в пользу того, что подлинная вера должна вести к добрым делам, использует тот же самый стих об Аврагаме (Бытие 15:6, процит. в ст. 23), который Шауль приводит в Рим. 4:3, где он показывает достаточность веры, независимо от законнического следования предписаниям.

Яаков и Шауль находятся в полной гармонии между собой. Оба видят подлинную веру во внутреннем признании Божьей истины, выражающемся и выливающемся во внешние добрые дела. Суть замечаний ' Яакова в том, что если добрые дела вычитаются из подлинной веры, оставшееся бесплодно и мертво. Суть замечаний Шауля в том, что если законническое соблюдение предписаний прибавляется или вытесняет собой подлинную веру, это ведет к такому же результату.

Ни в Посланиях к Римлянам и к Ефесянам, ни где-либо еще, Шауль не принижает значение дел в жизни, исполненной веры. Напротив, такие стихи, как Гал. 5:6, \ Тим. 5:8 и Тит. 3:2, подчеркивают важность

того, чтобы вера выражалась в добрых дедах; в действительности, в полном соответствии с еврейской традицией, целые главы в своих письмах Шауль отводит советам о том, какие именно добрые дела необходимо совершать, когда и как это делать.

В ст. 14-20 Яаков использует иронию. Показав пример поверхностной интеллектуальной веры, которая вполне может проигнорировать очевидную потребность человека (ст. 14-17), он демонстрирует неспособность подобной «веры» доказать свое наличие (ст. 18), указывает, что она ничем не лучше той веры, которой обладают бесы (ст. 19), и называет того, кто исповедует подобную веру, «глупым человеком» (ст. 20). Затем он предлагает такому человеку узнать кое-что, и, оставив иронию, приводит два примера из Писания — Авраама (ст. 21—24) и Раав (ст. 25-26) — подчеркивая, что подлинная вера должна сопровождаться делами.

18 Н о кто-то скажет, что у тебя вера, а у меня дела. Яаков вводит в разговор воображаемую третью сторону. «Кто-то» выступает в защиту оппонента Яакова и отвечает положительно на вопрос, прозвучавший в ст. 14, считая, что умственная вера, не сопровождающаяся добрыми делами, способна спасти его. Кто-то скажет, что именно у тебя под-
линная вера, а у меня, Яакова, только дела без веры, и что я пытаюсь обрести спасение посредством дел (что действительно противоречит словам Шауля в Рим. 3:28). Мой ответ тебе (и косвенно третьей стороне) будет таким: Покажи мне свою веру без дел! Ты не сможешь сделать этого, так как о подлинности веры свидетельствуют не слова, а
дела, к которым она ведет. Тем не менее, со своей стороны, я, Яаков, покажу свою веру делами, и ты будешь вынужден заключить, что я не пытаюсь обрести спасение при помощи своих дел, но мои дела являются результатом веры и подтверждают ее подлинность.

В еврейской педагогике прием введения воображаемого оппонента весьма распространен, в Талмуде его можно видеть практически везде. Пример подобного приема в работах Шауля см. в Рим. 10:14-11:11 и ком. к Рим. 10:14-15.

19 Ты веришь, что «Бог один»? Яаков бросает вызов своему воображаемому оппоненту: «Возможно, ты признаешь Шма, центральный постулат иудаизма, который произносится дважды в день всяким религиозным евреем. Я рад за тебя! Ну и что из того? Бесы тоже верят; Сатан и его приспешники хорошо знают Писание и не подвергают со-
мнению его истинность (см. Мат. 4:1-11 и ком.). Однако подобное умственное признание не является спасительной верой, потому эта мысль заставляет их содрогаться от ужаса. В отличие от верующих, которые с радостью ожидают вечной славы с Богом, они знают о той неизбежной и страшной участи, которая ждет их в аду при наступлении Окончательного Суда (Откровение 20). Кроме того, в отличие от Яакова 2:19 — 2:23 некоторых скептиков, они знают, что ад, с его озером огня и серы, су-, ществует в действительности, и что это не просто тактика запугивания легковерных».

20, 24,26 Вера без дел бесплодна, и т. д. См. ком. к ст. 14-26.

21 Аврагам авину... принес своего сына Йицхака, Бытие 22:1-19. См. Ме. 11:17-19 и ком.

Авраам был признан праведником на основании... дел. Относительно этого Йехиэль Лихтенштейн пишет (мои примечания заключены в квадратные скобки):

Это означает, что его вера проявилась в определенных поступках, что объясняется в следующем стихе; это согласуется с Быт. 22:12: «Теперь я знаю, что ты боишься Бога». См. комментарий Рамбана к этому месту. [Рамбан (Раби Моше Бен-Нахман, Нахманид, XII в) писал, что Бог знал о потенциале веры Авраама, но его готовность пожертвовать Исааком придала этой вере конкретную форму и позволила ему заслужить похвалу от Бога.] Павел сказал в Рим. 4:2: «Если Авраам был признан праведным на основании дел, то ему есть чем хвалиться, но не перед Богом». Смысл в том, что Павел, как и Раши, толкует слова Быт. 22:12: «Я знаю», таким образом, что Бог теперь может прославить Себя вместе с Авраамом перед человечеством. [Раши комментировал это так: «Теперь я знаю» — следовательно, могу ответить сатане и народам, которые хотят узнать, какова Моя любовь к тебе. Теперь Я могу отразить их нападки, так как они видят, что «ты боишься Бога».] В любом случае Павел признает, что Авраам был признан праведным на основании своих действий — как сказано в Книге Бытия 26:5: «Авраам послушался гласа Моего и соблюдал, что Мною заповедано было соблюдать: повеления Мои, уставы Мои и законы Мои». Это то, что Святой, да будет Он благословен, сказал Исааку. («Комментарий к Новому Завету», ad loc.)

23 Другом Бога. Друг — это не тот, кто просто говорит о своей преданности, но тот, кто доказывает это на деле. На тему дружбы Йешуа говорил своим талмидим следующее: «Никто не любит сильнее того, кто отдает свою жизнь за друзей. Вы мои друзья, если делаете то, что я повелел вам» (Йн. 15:13-14). Готовность Авраама принести в жертву своего сына Исаака напоминает нам о том, что и Бог пожертвовал Своим сыном Йешуа (см. Йн. 3:16).

25 Рахав, блудница. См. Иисус Навин 2:8-2 L, 6:25. Она упомянута также в Ме. 11:31 как одна из героинь веры. Ее пример еще более поразителен, чем пример Авраама, так как до того, как произошло «обращение», ее дела, бесспорно, были злы. Мехилта к Книге Исход 18:1 сообщает, что она занималась проституцией около сорока лет, с десятилетнего возраста, а затем присоединилась к еврейскому народу и стала прозелиткой. Ее вера была подлинной, так как она не просто признавала Бога Израиля (Иисус Навин 2:11), но подтвердила веру своими действиями, когда она приняла у себя посланников и вывела их другой дорогой. Это было началом радикального изменения образа жизни. В книге Матитьягу Рахав упоминается как одна из прародительниц Мессии.