ГЛАВА 10

1 Н е хочу, чтобы вы упустили из виду смысл того, что происходило с нашими отцами, когда они вышли из Египта и направлялись в Землю Израиля. На этом примере Шауль поясняет, что существует реальная опасность быть отвергнутым Богом (9:27); ср. Псалмы 77 и 105. Ведь несмотря на то, что все они имели огромные преимущества и на этом основании могли предположить, что ничто не сможет изменить их положение в глазах Бога (стихи 1-4, ср. Рим. 9:4-5, Мат. 3:9), «большинство из них», попав под осуждение Бога, погибли (ст. 5); пусть это послужит предостережением для вас (стихи 6—14). Ср. Me. 2:3,6:4-6.

Они следовали за облачным столбом (Исход 13:21-22) и прошли сквозь море (Исход 14:19-31; Псалом 104:39, 135:13-15).

2 Они были погружены. Здесь стоит форма греческого глагола баптизо, которая обычно переводится как «крестились». Значение корня этого слова — «погружать», «обмакивать», «окунать» в жидкость так, что-

• бы погружаемый предмет принимал свойства того, во что он погружается, например, окунать ткань в краску или кожу в дубильный раствор (ком. к Мат. 3:1). Таким образом, принять погружение в Моше означает объединиться с ним, признать его видение, намерения и руководство. Израильтяне сделали это, доверившись ему в истории с облаком и морем. Те переводы, согласно которым израильтяне крестятся в облако и в море, ошибочны. Как сказано в Танахе, они находились ря-

дом с облаком или под ним, а переходя море, они шли посуху, между стенами морской воды, возвышавшимися по обе стороны от них. Скорее, как отметил один анонимный критик, именно египтяне «на самом деле крестились в море!»

Тем не менее, можно провести аналогию между погружением в Мо-. ше и погружением «в Мессию» (Рим. 6:3, Гал. 3:27; также ср. 1:13-15, 12:13 в данном письме), подобно тому, как «пища» и «питье» в следующем стихе в какой-то мере аналогичны хлебу и вину причастия (евхаристии, мессе, Господней вечере). Спорным является вопрос о том, принадлежит ли концепция «погружения в Моисея» Шаулю, или же он заимствовал ее из существующего мидраша. Я лично подобного мидраша не встречал, хотя некоторые другие элементы приведенного Шаулем примера можно найти в подобной литературе (см. ком. к ст. 3-4).

3—4 Пищу (манну. Исход 16:4-36), питье (воду), камня (Исход 17:1-7; Числа 20:7-13; Псалмы 104:41, 113:8), которые были от Духа, посланы Духом, греч. п неуматикос, которое в Новом Завете использует только Шауль. В этом письме он употребляет его 15 раз, больше, чем во всех остальных своих письмах вместе взятых. По моему мнению, здесь оно означает «свойственное, имеющее отношение к Святому Духу» (Руах ГаКодеш). Однако в данном контексте оно также может иметь значение «духовный», либо в смысле «сверхъестественный», либо в смысле «подкрепляющий духовно». Если верно первое значение (как в Псалме 77:24-25), тогда стихи означают, что Израиль, хотя и обладал сверхъестественными преимуществами, не выдержал испытания. Последняя идея, подразумевающая, что манна и вода каким-то образом могли питать духовно, звучит странно для современного человека, но, вероятно, восходит к иудаизму Филона Александрийского, который уподобил чудесную пищу и питье (или их источник, камень) слову и мудрости Бога (Legum Allegoriae 2:86; Quod Deterius Potiori, p. 176). Если таково правильное понимание, тогда, по контексту, это может быть связано с идеей о том, что хлеб и вино Причастия «являются» телом и кровью Мессии (Мат. 26:26 и ком.). Камня, следовавшего за ними.

Согласно Агаде [легенды и мидраши, имеющие отношение к Танаху)', в пустыне Детей Израиля сопровождал катящийся камень, изливавший воду. (Авраам Хилл (The Minhagim, New York: Sepher—Hermon Press, Inc., 1979, p. 332)).

Это утверждение берет за основу такие источники, как Раши, который объясняет, что Колодец Мирьям, упомянутый в Талмуде (Таанит 9а), был «камнем... он катился и сопровождал Израиль и был тем са мым камнем, по которому ударил Моисей»; в Шабат 35а говорится о «движущемся колодце». Таким образом, идея о том, что камень сопровождал израильтян, возможно, уже была известна иудаизму.

Однако почему Шауль решил, что Камнем этим был Мессия? Намек можно найти в Рим. 9:33-10:11, где Йешуа отождествлен с «краеугольным камнем» Книги Исайи 28:16. В Лук. 20:17-18 говорится о «камне, который отвергли строители» и который стал «главою угла» (Псалом 117:22). Верующие, падая на камень, разбиваются; а упав на неверующих, камень превращает их в порошок; см. также Мат. 16:18 и ком. В Танахе Бог многократно назван Скалой («твердыня», «прибежище», «защита»; Второзаконие 32:4, 15, 18, 30, 31; 2 Царств 22:47; Исайя 26:4; Псалмы 17:32; 18:15; 27:1; 30:3-4; 41:10; 61:3, 7-8; 77:35; 88:27; 91:16; 93:22; 94:1; 143:1), как и в еврейских молитвах и песнях. Одна из наиболее известных змирот (песен), которую еврейские семьи поют в Шабат, — Цур Мишело Ахалну («Скала, от которой мы ели»). Поскольку вполне возможно, что она была написана еще во втором веке, и поскольку в ней можно найти некоторые параллели приведенным стихам, я процитирую две строфы:

Скала, от которой мы ели —

Благословите Его, мои верные друзья!

Мы ели досыта, запасы же не истощались,

В соответствии со Словом Адоная.

Наш Пастырь, наш Отец, питает Свой мир;

Мы ели Его хлеб и пили Его вино...

Он насытил наши души пищей и подкрепил их...

Да будет благословен и превознесен Милостивый!

Из семнадцати мелодий для этой песни, перечисленных в книге Нейла Левина «Антология Змирот» (Cedarhurst, New York: Тага Publi cations, 1981), мне больше всего нравится ЛГретья, популярная в Израиле сефардская мелодия. Некоторые мессианские евреи, живущие в Израиле, поют песню на этот мотив, когда совершают причастие.

Тем не менее, ничто из упомянутого выше не может полностью объяснить, почему Шауль отождествляет камень, следовавший за израильтянами в пустыне, с Мессией. Возможно, существует какой-то еврейский источник, взятый за основу, однако мне он не известен. Идею о предсуществовании Мессииможно обнаружить в многочисленных еврейских работах (см. ком. к Йн. 1:1).

5 Большинством. Это явное преуменьшение, поскольку из всех израильтян старше 20 лет только Йегошуа и Халеву было разрешено войти в Обетованную Землю (Числа 14:27-38,26:63-65).

6 Исторические события, послужившие прообразами или уроком (греч. т юпой, «образы»). Подобно нам, израильтяне обладали множеством преимуществ; не будем же склоняться... ко злу, подобно им, чтобы оградить себя от всех негативных последствий (стихи 5, 7-10).

7—8 В се описанное относится к изваянию золотого тельца. Под словом «забавляться» имеются в виду сексуальные игрища или идолопоклонство. Либо же, как в стихе 8 (ссылка на Книгу Чисел 25:1-9), совершая первое, люди, таким образом, поклонялись идолу.

В один день погибло двадцать три тысячи. В Книге Чисел 25:9 говорится, что всего от наказания погибли двадцать четыре тысячи человек. Люди, стремящиеся согласовать библейские факты, выдвигают предположение о том, что обе цифры приблизительно указывают на реалЁное число, либо из 24 ООО погибших в результате наказания 23 ООО человек погибли в один день. Некоторые полагают, что Шауль забыл точное количество и привел приблизительное число по памяти (а она у него была неплохой). Принимать подобную точку зрения или нет — это зависит от того, как вы относитесь к идее богодухновенности: мог ли Бог, вдохновивший Библию через людей, которым свойственно ошибаться, допустить, чтобы текст содержал даже самую незначительную фактическую ошибку?

См. Числа 21:4-6; ср. Йн. 3:4, где говорится о том же событии.

Числа 17:6-15 (16:41-50), возможно, и другие случаи. Истребляющего Ангела, см. Исх. 12:23, 2 Цар. 24:16, 1 Пар. 21:15, 2 Пар. 32:21; ср. также Деят. 12:23. Мидраш Рабба на Екклесиаст 4:3 говорит о «пяти истребляющих ангелах», у каждого из которых есть имя.

Для нас, живущих в ахарит-гаямим, в «последние дни», о которых говорится в Танахе (Числа 24:14; Второзаконие 4:30, 31:29; Иеремия 23:20, 30:24, 48:47, 49:39; Иезекииль 38:16; Даниил 2:28, 10:14; Осия 3:5), или в «конце дней» (Даниил 12:13). Поскольку Мессия уже пришел в первый раз, мы живем, по крайней мере, в начале Последних времен и ожидаем возвращения Мессии в конце этого периода. Этот перевод также соответствует пониманию раввинов, так как они используют еврейское слово кец («конец») для обозначения окончания нынешней эпохи и начала Мессианской эры. Буквальным же переводом будет: «на которых сошлись цели и исполнения веков», и это тоже согласуется в некоторой степени с тем, что было здесь сказано.

13 Искушение или «испытание». В связи с этим возникает вопрос: подвергает ли Бог людей испытаниям (см. Яак. 1:13 и ком.)? Ответить на него следует утвердительно. Наиболее известные случаи — это испытания Аврагама (Бытие 22), Иова (вся книга) и Йешуа (в пустыне, Матитьягу 4). В Книге Откровения 2-3 говорится, что те, которые преодолеют, выдержат испытание, будут вознаграждены.

14—22 Основываясь на предостережениях, высказанных в стихах 6-13, Шауль выдвигает еще одну причину для того, чтобы отказаться от пищи, принесенной в жертву идолам (проблема, поднятая в 8:1): было бы неразумно здравомыслящим людям (ст. 15) пить и чашу Господа, и чашу бесовскую (ст. 21). Это ключевой пункт в цепи доказательств, ведущих к заключению в ст. 23.

«Чаша благословения». Третья чаша Пасхального Седера называется «чашей благословения»; поскольку стихи 16-21 относятся к причастию, основанному на Последней трапезе Йешуа (Пасхальном ужине), возможно, имеется в виду именно эта чаша. Или, поскольку далее следует фраза «над которой мы произносим браху» («благословение»; см. ком. к Мат. 9:8), речь может идти об особом благословении, дополняющем обычное благословение над вином (см. ком. к Мат. 26:27), чтобы освятить вино и сделать его символом жертвенной смерти Мессии с пролитием крови (букв, «крови», см. Рим. 3:25: ср. Рим. 6:3-5), чтобы мы могли «причаститься» к ней. Причастие обсуждается в 11:23-34 ниже.

Так как все мы едим от одного хлеба, Йешуа, который сказал: «Я хлеб жизни» (Йн. 6:35), мы... составляем одно тело. Эта мысль будет обсуждаться более подробно в главе 12.

Физический Израиль, буквально «Израиль по плоти». Этот стих играет важную роль при рассмотрении традиционной христианской теории, известной как теология замещения, утверждающей, что Церковь заменила собой евреев в качестве «истинного» или «нового Израиля». Вопрос заключается в следующем: использует ли Шауль слова «по плоти» в том смысле, что существует также другой Израиль, «по Духу»? Шауль противопоставляет эти два определения в Рим. 1:3-4, 8:4—5, и Гал. 4:29. Выражение «по Духу» появляется в Новом Завете только в этих двух местах, хотя в 19 других местах, где используется выражение «по плоти», можно предположить и наличие альтернативы — «по Духу». Однако только в Рим. 11:17-24, проводя аналогию с культурной и дикой маслиной, Шауль наиболее ясно объясняет свое понимание роли Израиля в данную эпоху. Израиль включает в себя три подгруппы: ветви культурного дерева, которые были отсечены и остаются отсеченными (немессианские евреи), ветви культурного дерева, которые были отсечены, а затем привиты обратно к своему дереву (мессианские евреи), и ветви дикой маслины, привитые к культурному дереву (христиане-язычники); см. ком. к Рим. 11:23-24. Таким образом, физический Израиль является частью Израиля и состоит из первых двух упомянутых групп: немессианских и мессианских евреев. Ни в одном месте Нового Завета Церковь не Названа новым или истинным Израилем. Больше об этом см. ком. к Рим. 11:26а и к Гал. 6.Т6.

10:23—11:1 Точно такая же проблема рассматривается в 6:12. Здесь Шауль ставит вопрос следующим образом: как твоя свобода воздействует не на тебя самого, а на твоего брата, назидает ли она? В стихах 25 и 27-29а приводятся три особых наставления касательно свободы в ответ на вопрос, поднятый в 8:1 (см. ком. к 8:1 и к 8:13); стихи 26 и 296-31 предлагают логическое обоснование; а стихи 32-33 и 11:1 суммируют принципы мессианского образа жизни, ключевые элементы «Торы в интерпретации Мессии» (9:21 и ком.).

32 Делится ли все человечество на три перечисленные группы? Здесь есть упоминание о немессианских евреях, неверующих язычниках (буквально «греки») и Божьей Мессианской Общине, состоящей из мессианских евреев и мессианских язычников. На основании данного стиха некоторые делают вывод, что спасенный еврей больше не является евреем. Цепь рассуждений следующая: когда нееврей обретает веру в Мессию, он оставляет язычество, следовательно, когда еврей становится верующим в Мессию, он оставляет «законнический иудаизм». В Божьей Мессианской Общине оба теряют свою прежнюю сущность — «нет ни еврея, ни язычника» (Гал. 3:28). Мессия «сделал нас обоих одним целым и разрушил мхицу, разделявшую нас», создав «из двух групп... новое единое человечество» (Еф. 2:14-15), для которого не имеет значения «обрезан ты или не обрезан; новое творение — вот что в самом деле имеет значение» (Гал. 6:15).

Хотя евреи и язычники действительно нуждаются в спасении в равной степени, и в этом отношении между ними нет никакого различия, тем не менее, спасение не должно стирать их индивидуальных отличий как евреев и язычников. Я рассматриваю данный вопрос в ком. к Гал. 3:28 и в Еф. 2:11-22 и ком., здесь же я также должен отметить, что Шауль продолжает называть спасенных язычников «язычниками» (Рим. 11:13 и ком., Еф. 2:11 и ком.), а спасенных евреев — «евреями» (Гал. 2:13 и ком.). Кроме того, себя самого он называет фарисеем (Деят. 23:6 и ком.), а это, безусловно, означает, что, став верующим, он продолжал считать себя евреем. Божья Мессианская Община, Его Церковь, состоит из спасенных евреев, которые не перестают быть евреями, и спасенных язычников, остающихся язычниками (т. е. неевреями).