ГЛАВА 6

1-5 См. Мат. 12:1 -8 и ком.
9 Что позволено в Шабат? В Матитьягу 12:10 этот вопрос звучит так: «Разрешено ли лечение в Шабат?» Ответ современной галахи тройственен:
(1)В Шабат лечение ради спасения жизни не просто разрешено, но обязательно.
(2)Уход за тяжелобольными (например, за теми, у кого сильный жар или боль, отдающаяся во всем теле) разрешен, но с определенными ограничениями.
(З)Лечение незначительных расстройств запрещено гзерой (указом раввинов) — по причине того, что большинство методов лечения сопровождаются приготовлением лекарств, требующим измельчения, а измельчение — запрещенный вид работы (см. ком. к 12:2). Так как данная болезнь (сухая рука) не угрожает жизни и не является тяжелой, это излечение нарушает современную галаху о Шабате.
Тем не менее, поскольку Иешуа не использовал лекарств, и, следовательно, не производилось измельчение, можно прийти к заключению (в свете постоянно изменяющихся галахических решений первого века), что никаких нарушений не было (но ср. Йн. 9:6 и ком.).
По-видимому, Мишна отражает галахические нормы прушим. Она запрещает лечение медицинскими средствами в Шабат, но разрешает исцеление, приходящее в качестве побочного результата какой-либо другой деятельности:
Нельзя фиксировать перелом. Если кто-то вывихнул руку или ногу, он не должен лить холодную воду на вывих; но он может просто помыть ее обычным способом; и если он исцелится, то исцелится. (Шабат 22:5)
В ст. 10 человек протягивает сухую руку, и она становится здоровой. Это в любом случае не является медицинским лечением. Однако ясно и то, что он протягивал руку (в ответ на повеление Йешуа) именно для того, чтобы быть исцеленным, так что по логике, скрытой в Мишне, исцеление не было побочным результатом, а потому являлось нарушением Шабата.
По сути, Йешуа выдвигает пять аргументов против того, как прушим применяют галаху:
(1)В параллельном отрывке в Мат. 12:11-12 Йешуа оспаривает принцип, применяемый прушим при толковании Устной Торы, выдвигая аргумент о приоритетах: «исполнение добрых дел» нужнее, чем детальное следование постановлениям о работе в Шабат. Определение приоритетов — это законный метод установления галахи (см. ком. к Йн. 7:22-23).
(2)Он усиливает свои доводы аргументом каль вэхомер (см. ком. к Мат. 6:30): если в Шабат разрешено спасать овцу, насколько же более должно быть разрешено исцелять в Шабат человека!
(3)В параллельном месте у Марка он добавляет, что «Шабат создан для человека, а не человек для Шабата» — Божьи законы должны служить человеку и позволять ему прославлять Бога, но не порабощать человека и не заставлять его прославлять законы (см. Map. 2:27 и ком.).
(4) В Йн. 5:17-18 он говорит: «Мой Отец работает до сих пор, и я также работаю», и его слушатели правильно истолковали эти слова как заявление Йешуа о своей божественности и, следовательно, о необходимости иправе работать в Шабат.
(5)Наконец, в Йн. 7:22-23 после исцеления человека в Шабат он выдвигает еще один аргумент каль вэхомер: если его оппоненты позволяют делать обрезание в Шабат, то тем более они должны позволять исцеление (см. ком. к Йн. 7:22-23).
Общая идея этих пяти аргументов в том, что в целом правила прушим для Шабата — хороший пример для подражания, но нельзя позволять им довлеть над человеком, так как существуют обстоятельства, когда человек вынужден нарушать их, чтобы поступать по воле Божьей и быть активным участником Божьего Царства (см. ком. к Деят. 4:19, Гал. 2:11-20 и ком.). «Нарушение правил» по правильным причинам — это немаловажный элемент мессианской галахи]

13 Посланниками. См. ком. к Мат. 10:1.

14 Бар-Талмая. Шестой посланник в списке Луки назван сыном (арам.бар) Талмая. Талмай — транслитерация на др.-евр. язык имени Птолемей, данного нескольким египетским царям после завоеваний Александра в 336—323 гг. до н. э., которые на несколько десятилетий подчинили Израиль влиянию Египта. Потому неудивительно, что еврей назван египетским именем. В русской Библии этот посланник назван Варфоломеем.
16 Йегуду из Криота. См. ком. к Мат. 10:2-4.
20—49 Эти стихи известны под названием «Проповедь на равнине», т. е. на «ровном месте» (стих 17). При сравнении с Нагорной проповедью (Мат. 5:3-7:29) критики пришли к заключению, что кто-то из двух авторов Евангелий ошибается, так как они указывают разные места одной и той же, по их мнению, проповеди. С другой стороны, те люди, которые слишком ревностно стараются привести все в гармонию, предполагая, что это одна и та же проповедь Йешуа, предложили следующий выход: «ровное место» Луки располагалось на «горе» или «холме» Матитьягу (Мат. 5:1). Но более правдоподобно допустить, исходя из опыта любого проповедника, что Йешуа проповедовал одно и то же послание много раз, изменяя лишь его объем, расстановку ударений и пояснительные примеры, что зависело от потребностей слушавших его людей. Лука описывает одно такое событие, а Матитьягу — другое. О содержании проповеди см. примечания к Мат. 5:3-7:29.
40 См. ком. к Мат. 5:1 о культурном контексте этого стиха.