ГЛАВА 11

1—14 Х отя некоторые понимают этот отрывок так, будто он символически относится к церкви, многие видят в нем живописное изображение действительных событий: после того, как Анти-Мессия и его приспешники сделают все, что в их силах, чтобы помешать провозглашению Евангелия еврейскому народу (ст. 7) и уничтожить сам еврейский народ (ст. 26), «Весь Израиль спасется» (Рим. 11:26а и ком.). Стихи 1—2 и ком. показывают, что здесь в центре внимания евреи, а не язычники.

1—2 Измерение символизирует тот факт, что город готовится либо к сохранению (Иезекииль 40:3-48:35, Захария 2:5-9 (1-5)), либо к разрушению (4 Царств 21:12-14, Исайя 34:11, Плач Иеремии 2:8). Стихи 2, 8 и 13а позволяют предположить, что Иерусалим, столица еврейской нации и, следовательно, символ еврейского народа (как в Книге Исайи 40:1-2, Мат. 23:37-39 и ком., Лук. 2:38), заслуживает суда и разрушения. Однако из ст. 136 мы видим, что его удел — раскаяние и сохранность.

Храм Божий. Помимо Шатра Общения (Скинии) и небесного оригинала, с которого была сделана эта копия (см. 15:5 и ком., Ме. 8:2—6а и ком.), Писание упоминает шесть буквальных храмов: (ОПервый Храм, или Храм Соломона (3 Царств 5-8). (2)Второй Храм, возведенный Зрубавелем (Аггей 1-2, Ездры 3:4-13). (З)Храм Ирода, называемый либо восстановленным Вторым Храмом,

либо Третьим Храмом (Мат. 21:12 и далее, 24:1-2; Йн. 2:19-20). (4)Будущий храм времен Анти-Мессии (Даниил 9:27, 11:45, 12:7;

Мат. 24:15; 2 Фес.2:3-4; а также здесь). (5) Будущий храм времен Мессии (Иезекииль 40-48, Захария 6:12-15).

(б)Небесный храм (ниже, в 7:15; 11:19; 14:15, 17; 16:17).

Кроме того, существует три образных храма: (1)Мессианская Община (1 Кор.З:16-17, 2 Кор.6:16, Еф.2:21). (2)Тело верующего (1 Кор.6:19).

(З)Бог и Ягненок (в Новом Иерусалиме; Откровение 21:22).

Люди, поклоняющиеся в Храме, — евреи, возможно, не все, а только остаток, верующие евреи (см. ком. к Рим. 9:6, 9:27—29, 11:1—6 и 11:26а), поскольку внешний двор Храма, известный также как двор язычников (см. ком. к Еф. 2:14) следовало оставить неучтенным, неизмеренным. На самом деле, роль гоим (см. ком. к Мат. 5:46) здесь состоит в том, чтобы попирать святой город, Иерусалим (как и в Лук. 21:24 и ком.), в то время как остаток сохранен. В ст. 9 язычники пытаются помешать погребению двух свидетелей.

В течение сорока двух месяцев (также в 13:5). Вероятно, это тождественно «тысяче двумстам шестидесяти дням» в ст. 3 и в 12:6 (ср. Книгу Даниила 12:11-12, где упоминаются «тысяча двести девяносто дней» и «тысяча триста тридцать пять дней») и фразе «срок, два срока и полсрока» из 12:14 ниже (Даниил 7:25, 12:7).

С этим связан также период, в два раза больший, семь лет из Книги Даниила 8:14 («две тысячи триста вечеров и утр») и 9:25-27 («семь седмин и шестьдесят две седмины... одна седмина»). Талмудический отрывок, процитированный в ком. к Мат. 24:1-39, говорит о семилетнем периоде, в течение которого произойдут различные бедствия. Также см. ком. к 13:1-8.

3—6 Двум моим (Мессии) свидетелям. Они — две маслины из Книги Захарии 4:14 и две меноры, стоящие перед Господом земли. Книга Захарии 4:2 говорит об одной меноре с семью лампадами, а в 4:14 две масличные ветви отождествляются с «двумя помазанниками, стоящими перед Господом всей земли».

Эти два свидетеля говорят о Йешуа, распространяют Добрую Весть среди еврейского народа в Иерусалиме, пророчествуют и творят чудеса. В течение всего этого времени они пользуются особым покровительством Бога (ст. 5-6). Затем зверь из Бездны умерщвляет их (ст. 7). Их тела лежат на главной улице Иерусалима три с половиной дня (ст. 8— 9), после чего они воскресают и возносятся на небеса (ст. 11-12).

В контексте Книги Захарии 3-4 два помазанника — это Йегошуа, коген гагадоль, и Зрубавель, правитель. Различные мидраши отождествляют их с Аароном и Моисеем (Исход Рабба 15:3), Аароном и Давидом (Числа Рабба 14:13, 18:16), Аароном и Мессией (Авот диРаби Натан 306), возможно также, с Машиахом Бен-Йосефом и Машиахом Бен-Давидом (Песикта Раббати 8:4; текст двусмыслен). В Талмуде раби Йицхак называет мудрецов в Эрец Исраэль «помазанниками» (бней-йицхар, буквально «сыновья чистого масла»), потому что они ведут споры, оставаясь дружелюбными, а мудрецов Вавилона — «маслинами», потому что их дебаты исполнены горечи (как дикие маслины; Сангедрин 24а).

Итак, кто же эти два свидетеля? Часто говорят, что это Моисей й Илия, ведь именно они явились Йешуа во время его Преображения (Мат. 17:1-8). Проблема такого объяснения в том, что свидетели должны умереть (ст. 7), а люди умирают лишь однажды (Ме. 9:27).

Аргументы, выдвигаемые в пользу Илии, весьма убедительны. Он еще не умирал (4 Царств 2:1, 9-12), он должен вернуться перед приходом Мессии (Малахия44:5-б) и он уже однажды затворял небо, чтобы не было дождя (3 Царств 17:1, 18:42-45; Лук. 4:25; Яак. 5:17-18 и ком.).

Хотя Моисей действительно имел власть превращать воды в кровь и поражать землю всевозможными бедствиями (Исход 7:17-12:30; 1 Царств 4:8), Писание говорит о его смерти, так что он не может умереть вторично. Тем не менее, еврейская традиция не удовлетворена тем, что Моисей почивает в мире. Один талмудический раввин, желая показать, что Моисей все еще жив. использовал принцип толкования, известный как гзера шава. Термин означает «аналогия» (буквально «такое же решение») и применяется следующим образом: если слово имеет особое значение в одном отрывке Писания, оно должно иметь то же значение и в другом. (Раввины заметили, что этим методом легко злоупотреблять и приходить к выводам, противоречащим Писанию, а потому запретили его применение. Признаются только более ранние случаи использования этого метода толкователями.)

Нас учили, что раби Элиэзер старший говорил: «На территории [более трех квадратных километров), равной по размерам стану Израиля, бат-коль [голос с небес] провозгласил: „И умер там Моисей, великий мудрец Израиля". Однако другие утверждают, что Моисей не умирал. Хотя в Танахе и говорится: „И умер там Моисей" (Второзаконие 34:5), в другом месте сказано: „И пробыл там Моисей у Адоная" (Исход 34:28). Подобно тому, как в последнем отрывке слово „там" означает „находясь и служа", так и в предыдущем оно означает „находясь и служа"». (Сота 136)

В любом случае, возможно, только по причине необычной смерти Моисея (Второзаконие 34:5-6; Йег. 9 и ком.; ком. к ст. 12 ниже) стало распространенным мнение о том, что он вернется вместе с Илией:

Раби Йоханан бен-Заккай... [учил, что Бог] сказал: «Моисей, клянусь тебе, что в будущем, когда Я приведу пророка Илию [в Израиль], ты и он придете вместе». (Второзаконие Рабба 3:17)

Сам Йоханан часто выдвигается как кандидат на роль одного из свидетелей на основании Йн. 21:20-24. Однако эти два свидетеля жили гораздо раньше и были уже на небесах к тому времени, когда пророчествовал Захария (к пятому веку до н. э., см. Захария 4:11-14).

Помимо Илии, единственным человеком, взятым на небеса и не увидевшим смерти, был Енох (Бытие 5:21-24; Ме.11:5). Оба жили задолго до пятого века до н. э., оба были пророками (будут пророчествовать; см. Йег. 14). Поскольку они еще не видели смерти, они могут умереть

(ст. 7). Если «два свидетеля» — это два конкретных человека, а не образное выражение, я бы выдвинул кандидатуры Еноха и Илии.

Между тем, верующие в Иерусалиме уже привыкли к тому, что каждые несколько месяцев появляются новые претенденты на роль «двух свидетелей». Они облачены в ветхие одежды, подобно пророкам Танаха (Исайя 20:2; сравните 4 Царств 1:8, Захария 13:4, Мат. 3:4), и заявляют о том, что пришли «в духе и силе Илии» (Лук. 1:17) или даже что они и есть Илия. В каком бы духе они ни пришли на самом деле, пока что никто не убедился в их силе (ст. 5-6).

Изо рта их выходит огонь и пожирает их врагов. В Книге Иеремии 5:14 пророк обращается к Израилю: «Потому так говорит Адонай, Бог воинств: за то, что вы говорите такие слова, Я сделаю слова Мои огнем в устах твоих, а этот народ — дровами, и он [огонь] пожрет их». См. также 4 Царств 1:10, 12; Лук.9:54.

По-видимому, зверь — то же, что и Анти-Мессия (1 Йн. 2:18-19 и ком.). См. 13:1-18 и ком., 14:8-11 и ком. Из Бездны. См. ком. к 9:1.

Город, где Господь их был казнен на стойке, — Иерусалим. Слово «их» относится к еврейскому народу, как и сам город (ком. к ст. 1-2). Автор, обращаясь к собственному народу, использует достаточно жесткие выражения. Их духовное состояние — «Сдом» (сравните кн. Исайи 1:10), в котором процветали сексуальные грехи и дурное обращение с людьми (Бытие 19), и «Египет», где господствовали лжерелигия, ненависть к единому истинному Богу и антисемитизм (Исход 1 — 15).

Люди из народов, колен, языков и племен, то есть язычники (см. ком. к 5:96—13), настолько враждебны по отношению к Богу, Его Слову и Пророкам, что препятствуют погребению двух свидетелей, чьи тела лежат на главной улице Иерусалима, не защищенные от псов и мух, выставленные на всеобщее обозрение (ком. к 19:21, Псалом 68:2-4, 3 Царств 13:2; Флавий, Иудейская война 4:5:2).

Люди, живущие в Стране. Я полагаю, что здесь имеются в виду не «люди, живущие на земле», как в других местах Книги Откровения, а евреи, живущие в Земле Израиля. Это заключение основано на двух фактах: (1) ивритские антецеденты греческого выражения часто имеют такое значение (см. ком. к 3:10), и (2) реакция язычников уже была упомянута в ст. 9.

Йоханан предвидит то время, когда противостояние Евангелию со стороны еврейского народа достигнет апогея с появлением этих двух пророков. С точки зрения верующих, эти пророки несут Добрую Весть о Йешуа немессианским евреям, живущим в Израиле. Но, что касается оценки неверующих евреев, эти два пророка мучили их. По этой причине они не только отвергнут их свидетельство, но также, вместо того, чтобы сидеть шиву (ком. к Йн. 11:19-20), будут радоваться, веселиться и посылать друг другу подарки, как евреи Шушана после того, как умертвили сыновей Амана (Книга Есфири 9:22). Разница заключается в том, что Аман и его сыновья действительно были угнетателями, в то время как свидетели Мессии предлагают избавление.

11—12 Воскресение и вознесение свидетелей, напоминающие воскресение и вознесение самого Йешуа, вызывают великий страх у их врагов, так как демонстрируют могущественным образом (1 Кор.2:14, 4:20, 6:14, 15:54-57), что Бог поистине правит всем. Слово Адоная могущественно (Исайя 55:10-11: Ме.1:3) и непреходяще (Исайя 40:8; 1 Кеф. 1:23-25); его нельзя заглушить убийством тех, кто его провозглашает.

Они взошли на небеса в облаке, не только как сам Йешуа (Деят. 1:9-11), но также, по утверждению Флавия, как Моисей. Обратите внимание, как Флавий объясняет противоречивое утверждение в Книге Второзакония 34:5-6:

Затем он [Моисей] обнял Елеазара [коген гагадоль] и Иисуса [Йегошуа бин-Нун] и пока еще говорил с ними, его вдруг окружила туча и он скрылся в каком—то ущелье. Впрочем, в священных книгах он сам упомянул о своей смерти, из опасения, как бы люди не вздумали утверждать, будто бы он, вследствие особенной к нему любви со стороны Господа Бога, был взят прямо на небо. (Иосиф Флавий, Иудейские древности 4:8:48, в переводе Г. Генкеля)

См. также ком. к ст. 3-6, 6:9 и к Йег. 9.

13 Землетрясение часто сопровождает Божьи суды Последних Дней (6:12, 8:5, 11:19, 16:18; Иезекииль 38:19-20). Во время землетрясения, описанного здесь, погибают семь тысяч человек (около 1,3 % нынешнего населения Иерусалима), оно несет великие разрушения (десятая часть города превратилась в руины). Для выживших результат всего этого — ни что иное, как спасение, исполнение Божьего обещания, данного через Шауля, о том, что «весь Израиль спасется» (Рим. 11:26а и ком.). «Евреи просят знамений» (1 Кор. 1:22). В Мат. 16.Т-4 прушим просили Йешуа показать им знамение, но обещал им лишь «знамение Ионы», которого рыба изрыгнула на сушу, что является, по существу, образом воскресения. Воскресение и вознесение двух свидетелей, наряду с похожим землетрясением (в тот час), понимаются евреями как знамения от Бога — остальных охватил благоговейный страх. Хотя они и скорбели о семи тысячах погибших, это было «страдание..., способствующее оставлению греха» (2 Кор. 7:10 и ком.), которая привела их к покаянию, так что они воздали славу Богу небес. На протяжении всей Книги Откровения только те люди, которые находятся в правильных отношениях с Богом, воздают Ему славу (1:6; 4:9, 11; 5:12-13; 7:12; 15:4; 19:1, 7). И наоборот, те, у кого нет надлежащих отношений с Богом, прославляют самих себя (18:7), а не Его (14:7, 16:9). Сравните с ожесточенными язычниками в Рим. 1:21: «Несмотря на то, что они знают, кем является Бог, они не прославляют Его как Бога и не благодарят Его». Это массовое раскаяние становится переломным моментом в многовековой истории противостояния Евангелию со стороны еврейской господствующей верхушки. Да произойдет все это вскоре, в наше дни.

14 См. 8:13 и ком.

15—17 К огда седьмой ангел протрубит в шофар, Царство мира станет Царством нашего Господа и Его Мессии, и Адонай будет править. Непосредственное правление Божье на земле, Мессианское Царство, обещанное в 1:5-8 и 6:10, становится реальностью. Между этими стихами и главой 19 происходят различные суды и другие события, связанные с крушением системы этого мира и введением в силу правления Мессии. Поэтому в 19:6 вновь прозвучит тот же самый возглас: "Галелуйя\ В оцарился Адонай, Бог небесных воинств!"

Это мидраш на Псалом 2, противопоставляющий праведный суд и гнев Бога ярости гоим, языческих народов, противящихся Богу и Его целям.

Храм Божий. См. ком. к ст. 1-2.

На небесах... Ковчег Договора. Земной ковчег, упомянутый в Новом Завете в письме Мессианским евреям 9:4-5 и ком., впервые описан в Книге Исход 25:10-22. Первоначально он располагался за завесой Скинии, а затем — внутри Святая Святых в Храме Соломона. Он, вероятно, был похищен египетским царем Шишаком (Сусакимом), когда тот «взял сокровища дома Господня» (3 Царств 14:25), или уничтожен вместе с храмом вавилонянами (сравните кн. Иеремии 3:16).

Небиблейские источники утверждают, что ковчег был спрятан «в нужном месте» (Талмуд, Йома 536) или где-то еще. В Йома 526 говорится, что его спрятал царь Иосия, но апокрифическая Вторая книга Маккавейская 2:4-8 повествует о том, как Иеремия спас ковчег и принес его в пещеру на горе Синай, чтобы сохранить его до тех времен, когда Бог соберет Свой народ во времена Мессии (см. ком. к 2:17). Упоминание о ковчеге в настоящем стихе согласуется с традиционным мнением, поскольку спасение Израиля, событие мессианской эпохи, было описано выше, в ст. 13.

Если земной ковчег символизировал Божье присутствие, охраняющее народ, появление небесного ковчега символизирует готовность Бога исполнить оставшиеся обещания, данные Им в договоре.