ГЛАВА 3

1 Однажды в три часа дня, во время молитв минха. В греческом оригинале этот стих буквально говорит: «Кефа и Йоханан восходили в Храм в час молитвы, девятый». В римской системе времяисчисления день начинался на восходе солнца, так что «девятый час» наступал около 3-х часов пополудни. Согласно одному из трактатов Талмуда (Брахот 266), после разрушения Первого Храма были установлены три молитвенные служения, заместившие жертвоприношения (см. Книгу Даниила 6:11, где описывается похожая традиция, развившаяся во время Вавилонского изгнания). Эти три служения называются LUaxapum («утро»), Минха («полдень»; слово означает «дар», «приношение») и Maapue («вечер»).

2 К Великолепным Воротам. Др.-евр. яфе — «красивый, великолепный». Любой турист может войти в Старый город Иерусалима через Яффские ворота; они находятся в конце дороги, ведущей из порта Яфо (Яффа, Иоппа), находящегося на морском побережье к югу от Тель-Авива, и получили такое название за свою красоту. Здесь, возможно, говорится о Никаноровых воротах, упоминающихся в Мишне (Мидот 2:3), которые вели от Двора язычников в Женский двор Храма.

11 Колоннаде Шломо. См. ком. к Йн. 10:23.

12 Мое личное восприятие начала речи Петра: это так по-еврейски! Люди только что были свидетелями невероятного чуда, а он спрашивает невозмутимо: «Чему это вы так удивлены?»

13 Бог Аврагама, Йицхака и Яакова, Бог наших отцов. Эта фраза не случайно попала в проповедь Кефы. Первые две ее части можно найти в молитве Амида, основной части молитвенного служения Минха (см. ком. к ст. 1), которая начинается со слов «Благословен Ты, Адонай, Бог наш и Бог отцов наших, Бог Аврагама, Бог Йицхака и Бог Яакова...» Людям, слушавшим Кефу, предстояло произносить ее сразу после его проповеди во время молитвы минха в миньянах, размещавшихся повсюду на территории Храма, подобно тому, как это делается сегодня возле Западной стены (Стены плача) в иерусалимском Старом городе.

Кефа хочет сказать: Тот Самый Бог, Которому вы только что молились этими словами, прославил Своего слугу Йешуа. Употребляя слово «слуга», Кефа отождествляет Йешуа со страдающим слугой, о котором говорит Книга Исайи 42-53. То же самое отождествление он производит в 1 Кеф. 2:21-25, цитируя 53-ю главу Книги Исайи.
16 Его имя — это не какое-то магическое слово. Греческое онома соответствует еврейскому шем, которое в Библии означает не просто имя, но подразумевает также сущность того, кто его носит: его дела, индивидуальность, власть, силу и репутацию. См. ком. к 2:38 и к Мат. 28:19.
Вера, греческое пистис, «верование», «доверие», «твердая опора», «твердое убеждение», «вероисповедание», «вера», соответствующее еврейскому эмуна. Еврейский философ Мартин Бубер, который почтительно относился к Йешуа как к своему «старшему брату», попытался продемонстрировать в книге «Два образа веры», что пистис Нового Завета и эмуна Танаха отличны друг от друга. Он заявил, что пистис — это, прежде всего, умственное согласие сучениями и фактами, в то время как эмуна — это доверительное отношение сердца, проявляющееся в праведных делах. На самом же деле, последнее — это единственный тип веры, угодный Богу, как в Ветхом Завете, так и в Новом. Истинная мессианская вера не отличается от веры Танаха. Она подразумевает признание того, Кем является Бог и что Он для нас сделал. Это вера в Его обещания, опора на Него как на дающего силы для ведения святой жизни и саму эту святую жизнь.
Еврейский Новый Завет при переводе пистис иногда использует слово «доверие» вместо «вера», потому что «доверие» точнее передает значение доверительного отношения к Богу, производящего святые дела, в противовес простому умственному признанию фактов и идей. Книга Галатам использует несколько необычное выражение «доверие и верность», так как восприятие содержания этой книги в немалой степени зависит от правильного понимания значения слова пистис (см. пункт (1) в ком. к Гал. 2:16в.).
17—18 После изобличения собратьев-евреев в ст. 13-15 (см. 2:22-23 и ком., 2:36 и ком.) Кефа вновь называет их братьями (как и в ст. 2:29; также см. 2:37-41 и ком.) и смягчает свои слова: вы не понимали всей важности того, что делали. В Торе имеет силу лишь умилостивление за непреднамеренно совершенные грехи; за грехи, совершенные преднамеренно, нет умилостивления (см. Числа 15:22-31, Левит 4-5). Даже коганим и прушим, принимавшие участие в событиях, повлекших за собой казнь Йешуа, могут получить прощение через доверие к Йешуа, и некоторые из них воспользовались этой возможностью (6:7,15:5). Также ср. 7:60, Лук. 23:34.
Еще одно смягчающее обстоятельство: Бог же таким образом осуществил то, что прежде предрекал. Смерть Мессии не явилась смертью всех надежд; наоборот, Бог предназначил ему умереть, воскреснуть и вернуться. См. 2:22-23 и ком.
Бог... предрекал... через всех Своих пророков... что Его Мессия должен был умереть. Кефа не упоминает конкретные места Танаха, так как полагает, что его слушатели хорошо знакомы с соответствующими отрывками и соглашаются с тем, что они имеют в виду смерть Мессии; будь это иначе, в этот момент Кефа утратил бы их доверие. См. ком. к Мат. 26:24, где приводится список этих пророчеств Танаха и то, как они исполнились в Новом Завете.

19 Раскайтесь и вернитесь к Богу, буквально «измените свое мышление и повернитесь». В традиционном переводе читаем: «Покайтесь и обратитесь»; но под этими словами современный читатель понимает смену религии, например, обращение из иудаизма в христианство, чего Кефа не говорит. Ведь в то время «христианства» как такового еще не существовало. Был лишь иудаизм с Йешуа и иудаизм без него (та же самая альтернатива стоит перед евреями и в наши дни, хотя они могут отказаться и от того, и от другого).

20 Времена обновления, то есть Мессианская эра. Ср. Мишну:

Раби Яаков говорил: «Лучше один час раскаяния и добрых дел в этом мире, чем целая жизнь в мире грядущем; но лучше один час душевного покоя (корат-руах, «охлаждение духа») в мире грядущем, чем целая жизнь в этом мире». (Авот 4:17)
В эти «времена обновления» в Израиле будет восстановлена царская власть (см. 1:6-8 и ком.), и вы увидите возвращение предназначенного вам Мессии, Йешуа. Люди, слушавшие Кефу тогда, как и ортодоксальные евреи сегодня, ожидают, что Мессия придет в будущем. Кефа говорит, что тем самым Мессией, которого они ожидают, окажется Йешуа, и продолжает объяснять в следующих стихах, почему он не пришел раз и навсегда.
21 Он должен оставаться на небесах по правую руку от Бога (Псалом 109:1, цитируется выше в 2:35) до тех пор, пока не настанет время восстановить все, в социальном плане, а также природу (Исайя 11:1 — 12, Рим. 8:18-23), когда Йешуа придет на облаках небесных (Даниил 7:13-14). Цитируя Книгу Даниила, Йешуа говорил то же самое минимум дважды (Мат. 24:30, 26:64).
22—23 Этот же отрывок, Втор. 18:15-19, процитирован также в проповеди Стефана в 7:37. Прушим спросили Иоханана Погружающего, был ли он тем пророком, о котором предсказано в этом отрывке (Йн. 1:21 и ком.). Об этом же спрашивали и пять тысяч человек, которых накормил Йешуа (Йн. 6:14 и ком.), а также некоторые из тех, кому он предлагал живую воду (Йн. 7:40). Очевидно, что этот отрывок из Пятикнижия Моисея в то время понимался всеми как отрывок, говорящий о Мессии, и люди с нетерпением ожидали его исполнения.
Но в более поздней раввинской литературе значение этого отрывка Торы принижалось неоднократно в так называемой «теологии защиты», т. е. в толкованиях, изначально нацеленных нато, чтобы противостать применению определенных мест Писания к Йешуа. Вот пять из них:
(1)Согласно комментарию Раши (1040-1105), это место означает, что Бог поставит пророка на место Моше, «и так далее, от пророка к пророку». То есть это место не говорит о каком-то одном будущем пророке, но о многих пророках Танаха, последним из которых был Малахия.
(2)Мидраш Рабба, составленный в период между VI—XII вв., никак не комментирует этот отрывок, позволяя молчанию гасить любопытство.
(З)Талмуд (V в.) включает в себя интересный отрывок (Йевамот 906), относящий это место к пророкам в целом, дабы оправдать идею о том, что пророки могут нарушать заповедь Торы, если в этом есть достаточная необходимость; в качестве примера предлагается эпизод, когда Илия построил жертвенник на горе Кармил, неподалеку от современной Хайфы, а не в Иерусалиме, как велел Бог, ради спасения Израиля от идолопоклонства (3 Царств 18:31 и далее)
(4)Типичным для нашего века стал популярный комментарий к Торе бывшего главного раввина Англии д-ра Й. Г. Герца, который толкует словосочетание «подобного мне» следующим образом: «Не такого же ранга, как Моисей, но из ряда пророков, которым Моисей стал „отцом"». В поддержку своей версии он приводит Книгу Второзакония 34:10: «И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Адонай знал лицом к лицу». Несомненно, этот стих был написан за века до Йешуа и потому не является веским доводом для суждения о том, что же все-таки имел в виду Моисей.
(5) Вероятно, наиболее очевидный и широко известный пример находится в тринадцати символах веры, сформулированных Маймони-дом в XII веке, особенно в их сжатом виде, как они излагаются в стихотворении Йигдаль, читаемом ежедневно в синагогах. Седьмой из символов веры Рамбама утверждает:
Безоговорочно верю в то, что пророчество Моше Рабейну [Моисея, нашего учителя), пусть душа его покоится в мире, — истина, и что он — величайший из всех пророков
[буквально «отец пророков» |, бывших до него и пришедших после него.
Йигдаль перефразирует это так:
Не было еще в еврейском народе [человека], подобного Моше, пророку, который видел Его воочию.
Был ли Йешуа «пророком, подобным Моше»? Да, был, и даже больше того. Пророк говорит от имени Бога, что и делал Йешуа; но, кроме того, Йешуа говорил как Бог. Он говорил то, что Отец велел ему сказать, что делали все пророки; но он и Отец — одно (Йн. 10:31). Моше объяснил систему умилостивляющих жертвоприношений; Йешуа стал окончательной жертвой за грех, умилостивлением, имеющим вечную силу. Моше установил систему коганим, в которой его брат Аарон был коген гадоль в Скинии Завета; воскресший Йешуа — вечный коген гадоль в небесной Скинии, которая и послужила прообразом Скинии земной (Мессианским евреям 7-10). Ни единым словом Йешуа не противоречил тому, что говорил Моше; напротив, он прояснил и углубил значение Торы (Мат. 5:17-20 и ком.), упростил ее применение (Мат. 5:21-7:29), а иногда сам был ее исполнением. См. также ком. к 2:42.
Слушайте все, что он, Йешуа, пророк, подобный Моше, будет говорить вам. Всякий, кто не послушает этого пророка, будет удален из народа и уничтожен. Но что если весь народ в целом не слушает его? В этом случае непослушание становится нарушением Торы, за которым следуют проклятия из Книги Второзакония 28:15-68 (см. Гал. 3:13 и ком.). Разрушение Храма (70 г. н. э.), изгнание из Иерусалима (135 г. н. э.) и столетия жизни в рассеянии стали наказанием, которое понес на себе еврейский народ, не за богоубийство и не в качестве прямого возмездия за отвержение Йешуа, а за нарушение предписания Торы слушать пророка, подобного Моше, которым и является Йешуа — «цель, на которую указывает Тора» (Рим. 10:4 и ком.). Но и сейчас есть возможность услышать его. Он говорит через Танах и Новый Завет. Тот, кто прислушивается к нему, становится частью остатка Израиля (Рим. 9-11 и ком.) и не будет удален из народа.
24 Все пророки... предсказывали эти дни. См. список пророчеств в ком. к Мат. 26:24 и в разделе VII Введения к ЕНЗ.
25—26 Вы сыновья пророков; и состоите в договоре... Это было необходимо отметить по той причине, что именно к вам первым Бог послал Мессию Йешуа. Евангелие обращено «во-первых, иудею» (Рим. 1:16, Синод, пер.). И именно Евангелие Йешуа исполняет обещание стиха 25; ибо это обещание было дано Аврагаму и его сыну Йицхаку; и сам Йешуа, в иносказательном смысле, — это обещанное семя, приносящее благословение (Гал. 3:16 и ком.). Благословение это состоит в том, чтобы каждый из вас отвернулся от своих злых дел. С одной стороны, вы сами должны отвернуться (ст. 19); с другой стороны, именно Бог совершает это. Ср. Плач Иеремии 5:21: «Обрати нас к Себе, Адонай, и мы обратимся»; а также см. параграф 2 в ком. к 2:22—23 выше. В отличие от современной публики, всегда готовой оправдывать и защищать себя, похоже, что люди в этой истории не возражают против того, что их дела злы; очевидно, они соглашаются с такой оценкой и продолжают слушать Кефу и Иоханана (4:1).