ГЛАВА 13

13:1—14:1а Э тот гимн прекрасен сам по себе, но в то же время он превосходно вписывается в контекст. Это — знаменитая «глава о любви», подобная столь же известным «главе о вере» (Мессианским евреям 11) и «главе о воскресении» (1 Коринфянам 15). Любовь является «наилучшим путем» (12:31), так как она «исполняет всю Тору» (Рим. 13:8-10, Гал. 5:14; см. также Мат. 22:34-40, Яак. 2:8). Греческое слово агапе, означающее «любовь», в Новом Завете (в данной главе, Йн. 3:16, 17:23-26, 1 Йн. 2:5-4:21) подразумевает «отдавать». Любовь проявляется в доброжелательности, доброте и милосердии, когда сердце, разум и воля едины, будучи направляемы и вдохновляемы Богом. Такая любовь превосходит то, что человек может выработать в себе сам, так как ее источником является Бог. Когда один человек видит эту любовь в другом, он видит Божью любовь, проявляемую в этом человеке.

Некоторые христианские толкователи подчеркивают уникальность и превосходство агапе над агава («любовь») и хесед («любовь-доброта») в Танахе. Однако это, безусловно, ошибочное разграничение, так

как сегодняшняя любовь Бога ничем не отличается от той, что была в то время, и она точно так же была доступна тогда, как и сейчас. Это неверное разграничение дало возможность таким еврейским критикам, как Лео Бэк (в книге «Сущность иудаизма»), отозваться о религии Нового Завета как о религии романтики, основанной на одних только эмоциях. Скорее, новозаветное понятие агапе разъясняет суть понятий агава и хесед, о которых говорится в Танахе.

1—3 Проявления даров Духа могут иметь огромную ценность для окружающих, при этом быть бесполезными для того человека, через которого эти дары проявляются, если в этом нет любви. Если у человека есть дар от Духа, это не дает ему никаких оснований для гордости. Я могу раздать все, что у меня есть, и другие могут получить от этого пользу, но если мне недостает любви, нет мне в этом пользы. Поскольку такая любовь, согласно определению выше, не должна думать ни о какой пользе, мы сталкиваемся с парадоксом любви: чтобы извлечь пользу из любви, нужно перестать стремиться извлечь пользу. Ср. Лук. 9:24, Ин. 12:24-26.

Тело... на сожжение (ина кауфесомай), как говорится в большинстве современных переводов, или «тело для славы» (ина каухесоо), как в Греческом Новом Завете Объединенных Библейских Обществ. Оба варианта можно обнаружить в ранних рукописях.

4—7 Э то описание любви касается не внешних ее проявлений, а внутренних свойств. Шауль, однако, не определяет любовь как внутреннее чувство, поскольку любовь должна проявляться в делах (1 Йн. 2:5-4:21) — вера действует любовью (Гал. 5:6). Именно по той причине, что любовь производит дела, она является исполнением Торы (Рим. 13:8-10 и ком.).

13:8—14:1а Пророчества, языки, знание, а также другие дары прекратятся, когда придет совершенное (то есть когда вернется Йешуа; см. также ком. к 12:8-10, последнюю часть). В подобных дарах не будет никакой нужды, они предназначены только для этого мира. В следующий же мир (здесь Шауль использует популярный у раввинов прием сравнения двух миров) переходят доверие, надежда и любовь. Все это внутренние духовные качества, но поскольку любовь представляет собой внутреннее состояние, производящее внешние действия, величайшее из них — любовь. По этой причине он дает заключительный совет: «Стремитесь к любви!»

12 Сейчас мы видим нечетко, словно тусклое отражение. Сравните образ пещеры в «Республике» Платона. В Талмуде можно найти следующий агадический отрывок:

Абайе сказал, что в мире 36 праведников, а Раба сказал, что их 18 ООО. В этом нет противоречия —36 видят Святого, да будет Он благословен, в светлом зеркале, а 18 ООО созерцают Его в затуманенном зеркале. (Сангедрин 976, сокращено)

13 О стаются три — доверие, надежда, любовь. (См. также Кол. 1:4-5). Формула «трех великих вещей» широко распространена в еврейской литературе. Ср. Книгу Михея 6:8 и следующий пример из Мишны:

Рабан Шимон бен-Гамлиэль сказал: «Мир стоит на трех основаниях: на правосудии, истине и мире, как сказано: ^Судом истины, справедливости и мира судите во вратах ваших" (Захария 8:16)». (Авог 1:18)

См. также трактат Пиркей-Авот 1:2, процитированный в ком. к Рим. 12:8-21.