ГЛАВА 7

1—10 Йешуа сравним с Малки-Цедеком (Псалом 109:4, процитированный в 5:6, 10; 6:20; 7:11, 17). Кроме того, он «царь Шалема»; значения обоих выражений приводятся в ст. 2. За исключением Псалма 109, Малки-Цедек упоминается в Танахе только в Книге Бытия 14:17-20. Автор сначала приводит цитату из данного отрывка, а затем делает драш о том, насколько велик он был (ст. 4), и цель этого драша в том, чтобы показать, насколько велик Йешуа.

2 Шалема (слово, родственное шалом, которое означает не только «мир», но также «здоровье», «благополучие», «целостность»; см. ком. к Мат. 10:12), то есть Иерусалима. Это можно заключить из Псалма 75:3, где Шалем (Салим) отождествляется с Сионом в поэтическом приеме параллелизма, а также из традиционных еврейских источников.

Царь мира. В Книге Исайи 9:6-7, одном из важнейших пророчеств Танаха о Мессии (см. ком. к -Лук. 1:79), он назван «князем мира» (покоя; сар-шалом).

3 Дело не в том, что у Малки-Цедека действительно не было «отца, матери, прародителей, рождения и смерти», а в том, что в Танахе нет никаких упоминаний обо всем этом. Этот факт позволяет автору сделать мидраш о том, что Малки-Цедек остается когеном навечно, подобно Божьему Сыну, Йешуа, у которого не было отца-человека (Мат. 1:18-25), который существовал в качестве Слова еще до своего рождения (Йн. 1:1, 14), который и после своей смерти продолжает существовать. Можно сделать следующий мидраш: Танах не говорит о Малки-Цедеке ничего, кроме того, что он был когеном, и, поскольку Танах является вечной истиной, можно предположить, что Малки-Цедек навечно остается когеном. Этот мидраш составлен по всем канонам еврейской традиции, поэтому не имеет особого смысла отмечать, как это делают ученые, склонные понимать все буквально, что Малки-Цедек, несомненно, имел родителей и умер, подобно остальным людям. Также не стоит полностью принимать традиционную еврейскую точку зрения о том, что Малки-Цедек — это сын Шема (Вавилонский Талмуд, Недарим 326), поскольку Танах имеет для нас больший авторитет, нежели традиция.

Обратите внимание также на использование хлеба и вина Малки-Цедеком и Йешуа, а также всеми верующими в ритуале причастия. Автор не проводит эту параллель, по-видимому, потому, что она не имеет отношения к его теме (см. также ком. к 13:11-14).

4—11 Данные стихи указывают на пять причин, по которым можно заключить, что Малки-Цедек велик (ст. 4).

(1)Он взял у Аврагама десятину от военной добычи, несмотря на то, что

(а) Аврагам — это Патриарх, отец всех евреев и, следовательно, величайший из них;

(б)Малки-Цедек не имел родственных уз с Аврагамом, тогда как священники-левиты брали десятину со своих собственных братьев, от которых было более естественно ожидать материальную помощь, нежели от остальных людей, не состоявших в родстве с ними; также

(в) Малки-Цедек не был уполномочен брать десятину с кого бы то ни было, тогда как ко fa ним из колена Левия имеют в Торе заповедь брать с народа десятую часть дохода (ст. 4-6а). Здесь священники-левиты сравниваются с Малки-Цедеком, а

несколько позже мы увидим, как проводится сравнение между ними

и Йешуа.

(2)Малки-Цедек благословил Аврагама, а это свидетельствует о том, что он более велик, нежели Аврагам (ст. 66-7).

(3)Священники-левиты получают десятины, будучи смертными, в то время как Малки-Цедек, судя по свидетельствам, все еще жив, то есть имеется в виду, что в тексте Танаха нет записи о его смерти

(4) Иерархия, представленная здесь, такова: величайший — Малки-Цедек, получивший десятину от Аврагама; второй после него — Аврагам, отдавший десятину; третий — Леви, который, хотя сам

получает десятую часть, заплатил десятину в лице Аврагама, поскольку находился в теле своего праотца Аврагама, когда тот встретил Малки-Цедека; далее — потомки Леви, коганим, которые в действительности и берут десятины, в отличие от самого Леви; и, наконец, народ Израиля, отдающий десятины (ст. 9-10). (5)Еврейскому народу была дарована Тора (греч. неномофететай, см. 8:66 и ком.), связанная с системой коганим, восходящей к Леви. Но эта система не была окончательной, и через нее невозможно было достигнуть цели — вечного нахождения в Божьем присутствии. Это будет ясно показано в следующих четырех главах. Этот факт указывает на возможность и даже необходимость существования когена иного рода, подобного Малки-Цедеку, когена который превосходит величайшего из первосвященников-левитов, Агарона.

' Ср. Деят. 20:35: «Больше радости в том, чтобы давать, нежели в том, чтобы получать».

1 Если бы было возможно достигнуть цели. Греческое телейосис часто переводится как «совершенство», но в данном случае оно означает «достижение цели». Эта цель состоит в том, чтобы примириться с Богом и получить возможность вечно находиться в Его присутствии, подобно Иешуа. (То же самое слово или однокоренное с ним встречается в ст. 19,2:10, 5:9, 6:1,9:9, 10:1, 10:14, 11:40, 12:23). Для того, чтобы грешные люди могли достигнуть этой цели, они действительно должны стать «совершенными», получив от Бога прощение своих грехов. Автор далее покажет, что этого невозможно добиться посредством левитского священства, но благодаря священству Йешуа это становится возможным.

Некоторые люди могут предположить, что эта цель может быть достигнута через Тору. Вот почему автор приводит следующий довод в пользу возможности достижения цели через систему ко fan им, восходящую к Леви: Тора, дарованная еврейскому народу, связана с этой системой. Однако далее, в ст. 19, он разбивает этот аргумент, указав на то, что «Тора никого не могла привести к цели». Это отмечает и Шауль, когда говорит, что простой факт обладания Торой или законническое следование ее заповедям не делает человека праведным в глазах Бога, способным войти в Его присутствие; но что «Тора ясно показывает людям, насколько они грешны» (Рим. 3:20).

2 Это единственное место, в котором Новый Завет упоминает преобразование Торы (греч. ному метафесис, эта фраза обычно переводится как «перемена закона»). В ком. к Деят. 6:14 я сделал примечание относительно того, что сам Танах содержит упоминание, по крайней мере, об одном изменении в Торе, связанном с приходом Мессии. То, что по-

добное преобразование было необходимо, доказывается в ст. 11-14; а подтверждение в Писании можно обнаружить в Псалме 109:4, процитированном в 5:6, 6:20 и ст. 17 ниже.

Контекст доводит до нашего сознания с поразительной ясностью, что не предвидится никакого другого изменения или преобразования Торы, кроме как преобразования священнической системы и системы жертвоприношений. Термин метафесис предполагает сохранение основной структуры Торы, в то время как некоторые ее элементы будут расположены по-новому («преобразованы»). Это не предполагает ни упразднения Торы в целом, ни тех ее мицвот, которые не связаны со священством и системой жертвоприношений. Как сказал сам Йешуа: «Не думайте, что я пришел отменить Тору... Я пришел не отменить, но исполнить» (дополнить до совершенства, Мат. 5:17 и ком.).

14 Наш Господь Мессия Йешуа произошел из колена Йегуды, поскольку его мать Мирьям была потомком Йегуды (если запись в Лук. 3:23-33 является родословной Мирьям; см. примечание к этим стихам). Ее муж Йосеф (Мат. 1:3-16) также был из колена Йегуды.

15—19 Вторая причина «преобразования Торы» (ст. 12) заключается в том, что левитское священство, установленное Торой в том ее виде, в каком Моисей получил ее от Бога, было основано на предписании Торы о физическом происхождении от Леви, сына Гершона, и это касалось коганим в целом. Коген гагадоль должен был быть потомком Агарона, праправнука Гершона. В то время как с Пинхасом, внуком Агарона, был заключен «союз вечного священства» (Числа 25:13), сам Йешуа также имеет вечное священство по причине силы жизни, не подвластной уничтожению (прообразом является жизнь Малки-Цедека, ст. 3 и ком.). Это устраняет необходимость передачи священства от поколения к поколению, как ясно показано в стихах 23-25 ниже.

Противопоставление слабости и силы повторяется в ст. 18-19, а также подразумевается в других местах Нового Завета, как, например, Рим. 8:3 и дал., Гал. 3:2-5.

19 Тора никого не могла привести к цели. См. ком. к ст. 11 выше.

20—28 Более того. В ст. 4-10 были приведены пять причин, по которым Малки-Цедек превосходит Авраама; в ст. 11-19 автор переводит внимание читателей с Малки-Цедека на Йешуа, показывая, как то, что принес Йешуа, превосходит все то, что принесли его предшественники. В ст. 20-28 он приводит еще больше причин, по которым Йешуа и все то, что он совершил, лучше (ст. 22 и ком.) всего того, что было сделано до него.

,0—21 Адонай поклялся и не передумает. Э-ти стихи следует читать в контексте 6:13-20 (ср. Гал. 3:15-18).

Автор использует текст Танаха в типично раввинской манере. Он отдельно рассматривает каждое слово и словосочетание 4-го стиха Псалма 109, максимально раскрывая их смысл, чтобы показать важность того, что он хочет сказать. Здесь он делает ударение на слове «поклялся», в ст. 15-17 он выделил слово «вовеки», в ст. 11-14 — слово «подобный», а в ст. 1-10 — «Малки-Цедек».

!2 В 8:5-13 и ком. приводится объяснение того, почему новый договор, поручителем которого стал Йешуа, превосходит договор, заключенный с Моисеем на горе Синай. О слове «лучше» см. последний абзац примечания к 1:2-3, а также последний абзац примечания к 1:4.

!3—25 Еще одна причина, по которой Йешуа превосходит коганим-левитов, состоит в том, что он живет вечно, так что ему не нужно искать замену; он не передает свою должность когена кому бы то ни было.

!5 В Книге Исайи 53:12 содержится пророчество о том, что слуга Адоная (т. е. Мессия) «будет ходатайствовать за преступников»; см. 2:16—18 и ком. В Послании к Римлянам 8:34 утверждается, что Йешуа находится «по правую руку от Бога... и ходатайствует за нас», а в 1 Йн. 2:1 говорится о том, что он «Цадик» («Праведник»), «ходатайствующий за нас перед Отцом». В других стихах подчеркивается, что только через него мы имеем доступ к Богу (Йн. 14:6, Деят. 4:12, 1 Йн. 2:22-23).

!6—28 Еще один аспект, в котором Йешуа превосходит систему коёаним-левитов, состоит в том, что последним нужно было ежедневно приносить жертвы за собственные грехи, в то время как Йешуа совершил это однажды, раз и навсегда, отдав самого себя ради грешников (9:14; Исайя 53:12). Поскольку он святой, без всякого зла и порока, отделенный от грешников (Рим. 8:3 и ком.), ему не нужно было приносить жертву за самого себя. Процесс принесения жертвы, описанный в Торе, предполагает, что и коёену, и тому, кто приносит жертву, необходимо отождествить себя с этой жертвой. Здесь же мы видим абсолютное, совершенное отождествление, которое нет нужды повторять.

Еврейская традиция в самых резких терминах осуждает принесение в жертву людей, содрогаясь от ужаса при одной мысли о том, что невинный человек может быть умерщвлен ради какой-то непонятной пользы, которая эта смерть якобы принесет другим. Однако смерть Йешуа является исключением из правила и выходит за рамки логических объяснений, как это часто происходит в тех случаях, когда сверхъестественные события, связанные с Йешуа, вторгаются в естественный уклад этого мира. Действительно, принесение в жертву грешника будет бесполезно и для него самого, и тем более для других людей, и не ста- I нет платой за справедливое наказание смертью, определенное Богом, ц (Или можно сказать, что смерть самого грешника является платой за I его собственные грехи, но все же она неспособна восстановить его '. взаимоотношения с Богом в олам габа; то есть, как сказано в Рим. 6:9, смерть имеет вечную власть над грешником.) Бог напоминает нам об ' этом, подчеркивая всякий раз, что жертвы должны быть «без порока» (эта фраза встречается в Книгах Левит и Чисел двадцать девять раз), i Из-за того, что принесение в жертву грешника не отвечает этим условиям, оно будет неэффективным и бессмысленным, а потому еще более j отвратительным. Однако Йешуа, будучи безгрешен, во-первых, не имел нужды приносить жертву за самого себя («смерть не имела над : ним власти», Рим. 6:9), а, во-вторых, его жертва принесла пользу остальным, так как была «без порока», как и предписано^Торой. Эта тема • вновь поднимается в главе 9. Наконец, воскресение Йешуа не просто ■ свело на нет весь ужас в связи с жертвоприношением человека, но и заставило нас прославить этот факт.

Отрывок, говорящий о произнесенной клятве, — это Псалом
109:4, процитированный в ст. 21 выше. Написанный позже Торы,
многие столетия спустя.

Достигшего цели. См. ком. к ст. 11.