ГЛАВА 10

1—18 «Если основной мыслью предыдущей главы была эффективность принесения в жертву крови, в этой главе лейтмотивом является смерть [Мессии], однажды и навеки спасшая нас» (Хью Монтефиоре, «Послание к евреям», с. 163).

Тень... сутей. Концепция земных копий и небесных подлинников является еврейской и основана на Танахе (см. 8:2-6а и ком.; 9:1-5 и ком., 23—24), однако здесь она отражает эллинистическую образность, источником которой служит «Республика» Платона.

В Торе — тень будущих благ, а не само проявление их сутей. Автор не преуменьшает значение Торы (ср. Кол. 2:16-23 и ком.), а отводит ей должное место в процессе исторического раскрытия Божьего плана. Что касается системы жертвоприношений, смерть Мессии и его вхождение в Святая Святых на небесах приносит человечеству суть того, что предвидела Гора, то есть те блага, которые мы будем иметь после возвращения Йешуа.

При этом данный аргумент не распространяется на остальные компоненты Торы. Прежде всего, подобно тому, как Шауль в Гал. 3:17-25 и ком. использует термин «Тора» только в связи с ее юридическими аспектами, автор настоящей книги часто употребляет слово «Тора», имея в виду исключительно «пищу, питье и различные ритуальные омовения» (9:10), а не мораль. Во—вторых, абсолютно ничего не говорится о тех еврейских обычаях, которые не связаны с системой жертвоприношений, таких как кашрут или еврейские праздники. См. ком. к 8:13

1—3 В иудаизме считается, что ежедневные синагогальные служения заменили собой жертвоприношения в Храме. Эта связь объясняется в самом Сидуре. Первая часть утреннего служения Шахарит включает в себя отрывки, связанные с жертвоприношениями. Другие литургические отрывки напрямую относятся к проблеме греха и прощения (пятое и шестое благословения молитвы Амида, а также Тахануним (букв, «мольбы»)). Таким образом, хотя Храма уже нет, ежедневное синагогальное служение из года в год служит напоминанием о грехах. Представители консервативного и реформистского направлений иудаизма считают, что если синагогальные молитвы эквивалентны жертвоприношениям Храма, то и сам термин «Храм» можно использовать по отношению к синагогам. Тем не менее, см. 9:22 и ком. о том, почему это не так.

Йоханан Бен-Заккай, возглавивший Синедрион в Явне (90 г. н. э.) и переориентировавший традиционный иудаизм, ввиду разрушения Храма, от системы жертвоприношений в направлении галахи («закона»), даже на смертном одре не мог быть уверенным в том, что на его совести нет греха (см. талмудический источник, процитированный в ком. к 1 Фес. 4:13).

4 Ср. Псалом 49:13.

5—7 Оппоненты Нового Завета нередко заявляют, что в данном отрывке автор искажает Танах (см. 2 Кор. 4:1-2 и ком) для подтверждения того, что Йешуа является Сыном Бога. Конкретнее, они говорят, во-первых, что Псалом 39 вообще не относится к Мессии, а, во-вторых, что некоторые строчки намеренно изменены.

Ниже, для сравнения, приведен перевод Псалма 39:7—9, выполненный Еврейским издательским обществом:

Жертв и приношений Ты не хочешь; Уши Ты открыл мне,

Всесожжения и жертвы за грех Ты не потребовал. Тогда сказал я: вот, иду я, со свитком книжным, предписанным мне; исполнить хочу волю Твою, Бог мой.

Ответ на первое возражение заключается в том, что, хотя псалмопевец пишет о своей благодарности Богу за избавление от беды или болезни, наш автор, посчитав, что Мессия мог бы при помощи этих же слов описать свое предназначение на земле, использует для этой цели мидраш. Этот прием, распространенный среди еврейских писателей того времени, вполне оправдан, если правильно понимать его функцию.

Ответ на второе возражение, автор дословно цитирует Септуагинту, греческий перевод Танаха, выполненный еврейскими учеными более чем за два столетия до рождения Йешуа. Однако необходимо подробнее остановиться на трех фразах.

Приготовил мне тело. Эта строка значительно отличается от второй строки перевода древнееврейского текста, приведенного выше, который обычно трактуется так, что Бог открыл уши человека для того, чтобы тот смог лучше слышать Тору и, следовательно, лучше исполнять ее заповеди. Смысл этой же строки в Септуагинте, в сущности, почти не отличается от смысла оригинала. И в том и в другом случае речь идет о том, что человек полностью готов к тому, чтобы исполнить волю Бога и повиноваться Его Торе. Нам не известно, пользовались ли переводчики Септуагинты каким-либо другим древнееврейским текстом или просто пытались яснее отразить смысл имеющегося текста, что было частым явлением среди переводчиков Таргума.

В свитке книжном написано обо мне. Эта строка из Псалма 39 на иврите звучит так: Бимегилат-сефер катув алай. Мне кажется, что перевод Нового Завета и мой собственный гораздо лучше отражают смысл оригинала, чем вариант Еврейского издательского общества, приведенный выше.

Я пришел исполнить волю Твою. 9-й стих Псалма 39 в оригинале полностью звучит так:

Я желаю исполнить волю Твою; Твоя Тора глубоко внутри меня.

Возражение состоит в том, что псалмопевец приравнивает желание исполнить волю Бога к повиновению Торе, а не к жертвенной смерти Йешуа, и что автор намеренно убирает вторую строку, чтобы устранить возможность подобного заключения. Однако, как я часто это отмечаю, раввинские цитаты текста Танаха всегда подразумевают контекст (см, к примеру, ком. к Мат. 2:15 и к Рим. 10:6—8). Поэтому из настоящего отрывка мы узнаем, что связь между Йешуа и Торой настолько тесна, что он мог сказать о ней: «Тора глубоко внутри меня». Это согласуется с его собственным заявлением в Мат. 5:17-20 о том, что он пришел не отменить Тору или Пророков, но полностью раскрыть их смысл. Мы также узнаем, что, «как первенец среди многих братьев» (Рим. 8:29), Мессия первым должен был получить от Бога обещание Нового Договора, описанного Иеремией: «вложу Я Тору Мою в сердца их, и напишу Я ее в мыслях их» (ст. 166 ниже). Мы, последователи Йешуа, принимая погружение в Йешуа (Рим. 6:2), в той мере, в какой мы отождествляем себя с ним (Йн. 15:1-10, 17:20-26), также имеем глубоко внутри себя Божью Тору и так же, как он, желаем исполнить Его волю. Суть Торы, таким образом, — это исполнение Божьей воли; но желание исполнять ее проистекает только из нашего полного доверия Ему (Рим. 1:5, 17; Еф. 2:8-10; Фил. 2:12-13).

Такая обстоятельная речь в защиту автора, использовавшего Псалом 39 необычным способом, необходима по причине детального анализа каждого слова, который он производит ниже, в ст. 8-10.

8—10 Заметьте, Бог устраняет не Тору, а лишь первую систему жертвоприношений и священства, чтобы утвердить вторую в рамках единой и вечной Торы.

Более того, нет необходимости предполагать, что это «устранение» запрещает все жертвоприношения, совершаемые священниками-левитами. Слова автора относятся лишь к приношениям за грех: «нет больше необходимости в приношении за грехи» (ст. 15-18 и ком.), поскольку вторая система подобных приношений гораздо эффективнее первой (ст. 10, 9:11-15 и ком.). Остальные жертвоприношения и священство левитов могут оставаться в силе и дальше, если они не затмевают собой роль жертвы Йешуа, принесенной однажды и навеки, и его вечного статуса первосвященника. Теоретически, мог бы сохраниться и обряд приношения за грех, но только в том случае, если он рассматривается как напоминание. И поскольку он никогда не был чем-то большим, нежели «тень» (ст. 1 и ком.), теперь, если он и будет возобновлен (для чего потребуется восстановление Храма; см. ком. ко 2 Фес. 2:4), он станет всего лишь напоминанием о том великом избавлении, которое стало возможным благодаря смерти Йешуа, ставшей окончательным и вечно эффективным приношением за грех, а также благодаря его воскресению и статусу нашего когена гадоля.

11—14 Вечно эффективная жертва Йешуа, принесенная однажды и навеки, противопоставляется здесь повторяющимся и приносящим лишь временный результат жертвоприношениям первой системы (ср. ст. 1-4, как очищается совесть, а верующие становятся поистине святыми; см. также 9:11-15 и ком.). Аргумент подкрепляется повторной цитатой Пс. 109:1. Йешуа, совершив свое ритуальное служение, сделал то, чего не делал ни один коген гадоль из левитов: он сел по правую руку от Бога.

11 Ежедневно... снова и снова. См. Исход 29:38.

14 Привел к цели вечного прощения. См. ком. к 7:11.

15—18 Если Божья Тора написана у нас в сердце и разуме, это непременно подразумевает, что Бог простил нам грехи, так что нет больше необходимости в приношении за грехи. Поэтому читатели данного наставления должны избавиться от навязчивого желания приносить животных в жертву за грех. Они должны быть полностью уверены в том, что жертва Йешуа, принесенная им ради них, достаточна для прощения. У нас, современных людей, нет подобного побуждения, однако и мы должны осознавать необходимость пролития крови за грех и быть уверенными в том, что жертва Йешуа с пролитием крови отвечает этому требованию. Автор завершает этим свой основной аргумент.

Однако он четко ограничивает то, о чем говорит. Нет больше необходимости в приношении за грехи, но остальные приношения остаются частью Богом определенного устройства даже после смерти Йешуа, что подтверждается действиями Шауля в Храме (Деят. 21:26) и его собственными приношениями, о которых он упоминает в Деят. 24:17. С разрушениям Храма стало невозможным приносить в жертву животных. Однако, если Храм будет восстановлен, жертвы благодарности, хлебные жертвы и жертвы хвалы могут вновь приноситься. Автор данного письма не провозглашает конец системы жертвоприношений в целом, он говорит только о животных, приносимых в жертву за грех.

19—39 Четвертое наставление (см. ком. к 2:1-4) состоит из трех частей: два ободряющих заверения (ст. 19-25, 32-39) обрамляют строгое предостережение (ст. 26-31).

19—21 Начав свое наставление с обращения к братьям, автор суммирует содержание своего аргумента, подробно изложенного в 2:17-3:6, 4:14-5:10, 6:13—10:18. Своей кровью, то есть своей жертвенной смертью за нас, Йешуа открыл нам путь в Святая Святых, более надежным способом, чем это мог сделать коген гагадоль из левитов.

20 Через парохет. Раби Элиша бен-Авуя (ок. 120 г. н. э.) стал известен как «Ахер» («другой», «чужой») после того, как покинул традиционный иудаизм. До сих пор ведутся споры о том, кем он стал: гностиком, саддукеем, дуалистом или мессианским евреем. Однако один отрывок из Талмуда позволяет предположить, что его понимание небесной Святая Святых и завесы не столь сильно отличалось от понимания нашего автора. Ахер, объясняя раби Меиру стих Писания

сказал: «...У мудреца, даже если он согрешил, есть способ [исправиться|». [Раби Меир] ответил: «Тогда покайся сам!» Но он отвечал: «Я услышал из-за завесы: „Возвратитесь, мятежные дети (Иеремия 3:22), все, кроме Ахера!"» (Хагига 15а)

Элиша Бен-Авуя подразумевал, что Бог сказал ему о том, что он прав и что ему не нужно раскаиваться, но Меир понял его так, что Бог счел его неспособным к покаянию. Каким же образом он «услышал из- , за завесы»? Будучи взятым в рай, как это объясняется в ком. к 2 Кор. 12:2-4.

22—25 Наставление о доверии (ст. 22), надежде (ст. 23) и любви (ст. 24-25) параллельно 1 Кор. 13:13; см. также 1 Фес. 1:3 и ком.

22 Окроплением очищенными... омытыми. См. ком. к 9:13. Во время праздника Шавуот марокканские евреи, сЛедуя словам Книги Иезекииля 36:25-27, на которую ссылается данный стих, поливают друг друга водой, что символизирует очищение.

25 Не пренебрегая собраниями общины (греч. эписюнагоген; можно было бы перевести фразу так: «не пренебрегая синагоге всех нас»).

Гиллель говорил: «Не отдаляйся от общества». (Авот 2:5)

Многие верующие не только пренебрегают регулярными встречами с другими верующими в собрании, но и считают их ненужными. Это очень серьезная ошибка, и даже ересь, которая ставит под угрозу их спасение (Йн. 13:34-35; 1 Йн. 3:10-11, 14, 18; 4:7-8), поскольку библейское учение является социально ориентированным.

В Танахе употребляются термины кагал (собрание) и эда (обшина), в Новом Завете — экклесиа (призванные, «церковь») и Тело Мессии, каждый из которых относится к Божьему народу. Это не мистические концепции. Да, действительно существует всемирное духовное единство всех верующих всех эпох, выходящее за рамки простого физического нахождения вместе. Однако ударение в Танахе ставится на общей исторической судьбе Божьего народа, на том, что Божьи дети должны поступать друг с другом справедливо и милосердно. Новый Завет уделяет не меньше внимания общности верующих. Он дает им заповедь любить друг друга на деле, а не на словах, и созидать Тело Мессии. Это влечет за собой личное участие, общение и совместный труд на благо Божьего Царства; все это невозможно осуществить, если верующие не будут часто встречаться.

За последние два десятилетия крайние формы индивидуализма, порожденные мирским обществом, проникли и в Мессианскую Общину, и добились немалых успехов, дискредитировав значение общения среди верующих. Бессовестный эгоизм, проповедуемый такими авторами, как Эйн Рэнд и Роберт Рингрен («В поисках номера 1»), стал вполне приемлемым элементом культуры. После того, как некоторые социологи, в том числе Дэвид Рисман («Одинокая толпа»), показали опустошающее воздействие конформизма, на смену ему пришло противоположное учение о самосозерцании, симптомами которого стали наркомания и повышенный интерес к восточным религиям. Приветствуемая поначалу как шаг в сторону развития самосознания (Чарльз Райх, «Америка как жертва мистификации»), подобная погруженность в себя вскоре стала рассматриваться как эскапистская и разрушительно влияющая на социальное устройство (Кристофер Лэш, «Культура нарциссизма»).

В добавок к подобному влиянию мирской среды, нередко верующие выносят из детства неприязнь к упорядоченной религиозной жизни, что побуждает их выплескивать из ванны ребенка (общение, сотрудничество) вместе с грязной водой (косными организационными формами, формальным посещением собраний без искреннего общения). Телевизионные проповеди и домашнее изучение материала способствуют пассивному «благословению». Таким образом, многие так называемые верующие полагают, что их личная связь с Богом — это единственный элемент их религиозной жизни, который по-настоящему имеет значение. Однако без контакта с другими верующими плодотворный труд для Царства вскоре прекращается, молитвы становятся сухими, мировоззрение сужается, притупляются социальное сознание и социальная осведомленность и человек быстро замыкается в своем мирке, где превалируют ничего не стоящее ученичество и дешевая благодать.

Есть и другое непонимание подлинного участия в жизни общины, когда человек переходит из одного собрания (ивр. кегила) в другое, не связывая себя обязательствами ни с одним из них. Люди, поступающие так, обманывают самих себя, если думают, что они не пренебрегают собраниями общины, так как подобные «бабочки» не могут иметь тесных отношений с какой-либо группой людей или влиться в совместный труд ради какой-то общей цели. «Живые камни, созидаемые в духовный дом» (1 Кеф. 2:5) не перелетают с окна на стену и со стены на потолок. Павел, хотя и не оставался долгое время в каком-либо месте, был верным членом одной поместной общины (в Антиохии), которая с возложением рук направила его проповедовать и оценивала результаты его труда. Он не действовал по собственной инициативе и не предлагал собственное толкование повеления, данного Святым Духом (Деят. 13:1-4, 14:25-15:2, 15:35-40). Пришло время, когда Божий народ должен осознать, что духовность означает то, что Дитрих Бонхёффер сделал заглавием своей книги, — «Жизнь вместе».

Верующим евреям это несложно понять, поскольку иудаизм всегда поощрял чувство общности, что согласуется с наставлением данного стиха.

По мере того, как приближается День. «День» — это Судный День, а вся фраза подводит нас к предупреждению в ст. 26—31.

26—31 В этих стихах автор повторяет свое наставление в 6:4-8, используя более жесткие выражения и делая ударение на страхе перед Богом. В последнее время появилась тенденция заменять страх перед Богом «почтением Бога» или сводить его к минимуму, провозглашая, что любовь к Богу гораздо лучше мотивирует к правильному поведению, чем^ страх пред Ним. Однако подобный подход скрадывает то воздействие, которое должна оказывать перспектива грядущего суда (ст. 27, 30-31). Есть причины, по которым мы должны испытывать страх перед Богом. Есть также такое понятие как «святой страх» (11:7). «Начало мудрости — страх пред Адонаем» (Притчи 9:10).

Те, кто сознательно продолжают грешить (ст. 26), делают то, что в Торе называется «греглить с поднятой рукой», а подобные грехи левитская система жертвоприношений, предписанная Торой, искупить не может (см. Яак. 2:10-11 и ком.). Представьте, насколько более тяжким будет наказание для тех, кто «с поднятой рукой» пренебрегает искупительной смертью Йешуа (ст. 29)! Это главная мысль отрывка.

Стих 26, кроме того, подчеркивает важность участия в собраниях общины (ст. 25 и ком.), хотя конкретный грех, о котором здесь идет речь, — это пренебрежение жертвой за грех, однажды и навеки принесенной Мессией, и возложение надежд на левитскую систему, которая только предвещала жертву Мессии (см. ком. к 6:4-6, 9:11-15 и ком., 10:1-18).

27 Яростного огня. См. 12:29 и ком.

29 Божьего Сына... Духа... Божье... См. ком. к 9:14.

32—39 Мессианские евреи, к которым была обращена эта книга, столкнулись с тяжкими испытаниями и страданиями ради Евангелия (ст. 32-34а). Поскольку они уже доказали однажды свое мужество, автор призывает их держаться до конца, чтобы получить обещанное Богом (ст. 346-37). Исполнить это можно не через возврат к уже знакомой системе жертвоприношений, но посредством доверия жертве Йешуа, принесенной однажды и навеки (ст. 38-39). Доверие становится центральной темой 11:1-12:4, где представлена драша.

38 Как и в Рим. 1:17, автор цитирует Книгу Аввакума 2:4, чтобы перейти к рассуждению на тему доверия (веры), уже поднимавшуюся в 3:12-4:3; 6:1, 12; также в ст. 22 выше.