ГЛАВА 7

2—53 Стефана обвинили в том, что он учил против Моше, Бога, Храма и Торы (6:11-14 и ком.) — иными словами, против всего, что составляет основу иудаизма. Еще раз подтверждая, что лучшая защита — это нападение, подобно тому, как это делали пророки, он обвиняет религиозных лидеров в том, что именно они отказались от каждого из этих четырех священных элементов веры.
2 Братья и отцы. Стефан, подобно Кефе (2:29, 3:17), говорит как собрат-еврей, член единой семьи. Его критика не более антисемитская, чем критика предшествовавших ему Пророков.
Бог славы. Первыми же своими словами Стефан опровергает обвинение в том, что он «говорил богохульно... против Бога» (6:11). Его почтительное отношение к единому Богу последовательно проявлено во всей его речи.
Аврагаму авину, «Аврааму, нашему отцу», фраза, часто употребляемая в еврейской речи.
В Месопотамии, в «Уре Халдейском» (Бытие 15:7), но не в более известном городе, также называемом Ур, располагавшемся в устье реки Евфрат, что не в Месопотамии.

3 Стефан цитирует Книгу Бытия 12:1 — слова, которыми Бог обратился к Аврагаму в Харране и которые, предположительно, были сказаны также и в Уре.

4 После того, как умер его отец. Неужели Стефан не знал Библию? Ведь в Книге Бытия 11:26 сказано, что Тераху (Фарре), отцу Аврагама было семьдесят лет, когда родился Аврагам; а Быт. 12:4 совершенно ясно утверждает, что Аврагаму было 75, когда он покинул Харран; эти данные подразумевают, что Тераху в это время было 145 лет. А в Книге Бытия 11:32 сказано, что Терах умер в возрасте 205 лет, то есть через шестьдесят лет. Предложены два объяснения этого несоответствия: (1)В Книге Бытия 11:26 может иметься в виду, что Тераху было 70 не тогда, когда родился Аврагам, а когда родился его брат Нахор. Существует вероятность, что Нахор был значительно старше Аврагама, так как его внучка Ривка вышла замуж за сына Аврагама, Йицхака.
(2)Стефан пользовался текстом Пятикнижия, в котором возраст Тера-ха составляет 145, а не 205 лет. Самаритянский текст Пятикнижия действительно содержит цифру 145, то есть Стефан ничего не выдумывал. Более того, некоторые ученые, среди которых Авраам Сперо и Джейкоб Джервель, считают, что сам Стефан был самаритянином. Этим можно было бы объяснить и стих 16, говорящий, что Аврагам был похоронен в Шхеме, так как это также соответствует самаритянской традиции. Это объясняет вероятную анти-Храмовую предубежденность в ст. 47-50 (ср. Йн. 4:20-22 и ком.) и дает логическое обоснование тому, что отрывок, приведенный далее (8:4-26), повествует о распространении Евангелия в Шомроне. В худшем случае, если Стефан, находясь под давлением, все-таки допустил ошибки, то это были скорее недочеты, называемые в иудаизме тауйот бетом-лев, честные ошибки.
Филон Александрийский, живший в первом веке, также говорит в «Де Миграционе Абрахами» о том, что Аврагам покинул Харран после смерти Тераха.
6—44 Стефан рисует картину, в которой большинство из народа Израиля
отказывается почитать Божьих избранников, через которых Он хочет принести обещанное им спасение; особенно это касается Йосефа (ст. 9-16), которого признал фараон, язычник, но не его родные братья, и истории Моше (ст. 17-44).
14 Семьдесят пять, согласно Септуагинте, но семьдесят, согласно древнееврейскому масоретскому тексту (Бытие 46:27, Исход 1:5). Книга Бытия 46:20 объясняет это противоречие. В этом стихе Септуагинта упоминает четырех внуков и одного правнука Иосифа, в то время как в масоретском тексте такое упоминание отсутствует.
16 Согласно древнееврейскому тексту Танаха, Аврагам купил погребальную пещеру в Хевроне (Бытие 23:2—20), в которой позже Йосеф похоронил Яакова (Бытие 49:29-50:13). Яаков купил поле у Хамора в Шхе-ме (Бытие 33^18-19), и на нем несколькими веками позже были погребены кости Йосефа (Иисус Навин 24:32). Небиблейские источники (Книга Юбилеев, Заветы двенадцати патриархов, Мехилта, а также Иосиф Флавий в книге «Иудейские древности») говорят, что кости братьев Иосифа со временем были перевезены и погребены в Израиле; согласно большинству источников, это произошло в Хевроне. Стефан либо сжимает эти события в своем кратком, составленном под давлением, обзоре, либо он пользуется каким-либо другим текстом, возможно, самаритянским (см. ком. к ст. 4).

29 Два сына, Гершом и Элиэзер (Исход 2:22, 18:3-4).

30 Согласно Книге Юбилеев 1:27, 29; 2:1, «ангел Присутствия» разговаривал с Моше на горе Синай. Похоже, что это ангел Адоная, о котором вновь и вновь упоминает Танах (например, в Книге Бытия 22:11, 48:15). Некоторые считают, что ангелом Адоная было явление вечного Слова перед его воплощением в Мессии Йешуа. См. ст. 35, 38, 53 и ком., и особенно ком. к Йн. 1:14.

35—38 Эти стихи опровергают обвинение в том, что Стефан говорил против Моше (6:11). Здесь Стефан почитает его как правителя и как искупителя, говорившего с ангелом, как чудотворца и пророка, принявшего слова жизни.

37 См. ком. к 3:22-23.

38 Собрании, греческое экклесиа, в традиционном переводе «церковь», что в еврейском контексте звучит нелепо. Буквальное значение слова — «вызванные», вызванные из Египта или от греха; удовлетворительными эквивалентами при переводе являются слова «общество», «собрание» и «община».

С ангелом, говорившим с ним на горе Синай из горящего куста (ст. 30 и ком), но не с одним из тех ангелов, которых считают посредниками в даровании Торы (ст. 53 и ком.).
Слова жизни, то есть Тора. Явно видно, что Стефан не учит против Торы; этим опровергается третье обвинение (6:13-14 и ком.).
42—43 Бог... оставил их... См. ком. к Рим. 1:24-28.
В книге пророков, то есть в книге двенадцати «малых пророков», в еврейской традиции считающейся одной книгой Танаха. Стефан цитирует пророка Амоса из Септуагинты, которая в некоторых деталях отличается от масоретского текста. Впрочем, выражение «за пределы Вавилона» вместо «дальше Дамаска», возможно, является мидрашом Стефана, который хочет этим сказать, что наказание за отдаление от единого истинного Бога будет еще худшим, чем Вавилонское изгнание.
44—50 Стефан опровергает последнее обвинение в том, что он некорректно отзывался о Храме (6:13-14 и ком.), говоря, что именно народ, а не Бог, хотел устроить жилище или дом, более существенный, нежели Шатер Свидетельства, или «Скиния», о которой первоначально дает повеление Тора. Верховные религиозные власти склонились к «храмопоклонству» вместо того, чтобы относиться к этому так же, как Бог. В поддержку своего критического замечания Стефан приводит цитату из Книги Исайи.
45б-47 См. 3 Царств 8:12-21; Псалом 131:5, 7.
51 Жестоковыйные. Этот термин употребляется в Танахе шесть раз: Исход 32:9; 33:3, 5; 34:9; Второзаконие 9:6, 13. Во всех шести случаях его употребляет либо Бог, описывая израильтян в разговоре с Моше, либо Моше, когда говорит о них Богу или когда обращается к ним самим. Язычники не могут называть евреев жестоковыйными и при этом не попасть под обвинение в антисемитизме. Но евреи могут — во внутрисемейных спорах используются различные методы убеждения.
С необрезанными сердцами (Левит 26:41; Второзаконие 10:16, 30:6; Иеремия 4:4, 9:25 (2б); Иезекииль 44:7, 9) и ушами (Иеремия 6:10). Оба эти понятия взяты из характеристики Израиля, данной в Танахе: Божий народ внешне несет знак договора с Аврагамом (ст. 8), но внутреннее его состояние — языческое, нечистое, бунтарское (ср. Рим. 2:17-3:2 и ком.).
Вы постоянно противитесь Руах ГаКодеш. См. Мат. 12:31-32 и ком., Лук. 12:8-10 и ком.
52 Такое же обвинение предъявил Йешуа (Мат. 23:29-32, 35). Йоханан
Погружающий был последним пророком, и он тоже был убит (Мат. 14:1-12). О применении пророчеств Танахе к Йешуа, см. раздел VII во Введении к ЕНЗ и Мат. 26:24 и ком.
Цадика, греческое ту дикайу, буквально «Праведника». См. ком. к Мат. 13:17.
Вы стали его предателями и убийцами, не прямыми — какими они собираются стать по отношению к Стефану — но через Понтия Пилата и римское правительство. См. 2:22-23 и ком.
53 Стих Танаха, наиболее близкий к прямому утверждению о том, что Тора была принесена ангелами, находится в заключительной речи Моше перед его смертью: «Адонай пришел от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фарана и шел со тьмами святых; в правой руке Его эшдат ламо» (Второзаконие 33:2). Выражение эшдат ламо переводится некоторыми еврейскими комментаторами как «огненный закон (эшдат) для них». Септуагинта объясняет смысл этого отрывка так: «по правую руку от Него были Его ангелы с Ним». Раши говорит, что «тьмы святых» были ангелами. Стрэк и Биллербек в своем шеститомном «Комментарии к Новому Завету из Талмуда и Мидрашей» (Мюнхен, издание 1975 г.) приводят несколько десятков цитат из раввинской литературы, демонстрирующих широкую распространенность идеи о посредничестве ангелов в даровании Торы. Например, Мидраш Рабба использует игру слов в тексте Псалма 67:
Раби Абдими из Хайфы сказал: «Двадцать две тысячи [ангелов] сошли с Богом на Синай, как сказано: „Колесниц Божьих — двадцать тысяч, тысячи шинан" [часто переводится как «ангелов»] (Псалом 67:18). Сошли самые лучшие, избранные (шенаан)». (Исход Рабба 29:2)
Псалом продолжает: «Адонай посреди них на Синае, во святилище».
Но раввины не имеют единого мнения по поводу посредничества ангелов в даровании Торы. Следующий отрывок отражает теологию защиты (см. ком. к 3:22-23), противостоящую гностицизму и тому, что раввины считали христианским учением:
Когда [Бог] дал заповеди на горе Синай, сначала Он произнес их громко, все сразу, как сказано: «И Бог изрек все эти слова [одновременно; см. последний абзац в ком. к 2:46-13], говоря...» (Исход 20:1). Затем [ангел] Михаэль сказал: «Он поручит мне объяснить Его слова». И [ангел] Гавриэль сказал: «Он поручит мне объяснить их». Но как только Он продолжил, говоря: «Я Адонай, Бог твой» (Исход 20:2), они сказали: «Когда Он дает Тору Своим детям, Он вручает Свои заповеди, полностью разъясненные, непосредственно Своему сыну Израилю». (Песикта Раббати 21:5)
В двух других местах Новый Завет ссылается на посредничество ангелов в даровании Торы (Гал. 3:19 и ком., Me. 2:2 и ком.). В настоящем стихе упоминание ангелов подчеркивает тот факт, что хотя Тора пришла через сверхъестественное посредничество (что показывает почтительное отношение Стефана к Торе), его слушатели, рассматривающие его дело в суде, не соблюдают ее!
Не соблюдающие ее! Стефан оставил в стороне всякие предосторожности и переходит к кульминации своей речи. Сангедрин являлся высшим авторитетом по вопросам Торы, и это звучало так, как если бы Стефан встал перед Верховным Судом и назвал его членов преступниками. Он не обращается к вопросу о том, «изменит» ли «Йешуа из Нацерета... обычаи, которые Моше передал нам» (6:14). Почему он должен это делать? Если дажевожди народа не исполняют их сейчас, то какая разница, изменит их Йешуа или нет. Сравните с тем, как Йешуа критиковал группу прушим и учителей Торы в Мат. 23:13-36 и ком.
54 Все то, что они слышали, ранило их в самое сердце. Очевидно, произнося свою речь, Стефан рассчитывал на определенного рода реакцию, как и Кефа в своей проповеди во время праздника Шавуот, когда люди были задеты за живое (2:37). Но в том случае речь произвела покаяние и веру, сейчас же — гнев и ярость.
55—56 О Божьей Шхине, явленной славе Бога, см. пункт (3) в ком. к Me. 1:2-3.
Стоящего по правую руку от Бога. Текст Псалма 109:1 (см. ком. к Мат. 22:44) говорит: «Адонай сказал моему Господину: сиди по правую рукуот Меня...», а Стефан видит его стоящим. В силу того, что на небесах Йешуа исполняет обязанности когена гадоля и ходатайствует за всех верующих (Me. 2:16-18 и ком., 7:25 и ком., и др. места), его поза, вероятно, указывает на то, что Стефан видит его исполняющим обязанности первосвященника, а сидеть в этом случае было бы неуместно. Против этого выступает Me. 10:11-14 иком.
Сына Человеческого, то есть Мессию Йешуа. Здесь в последний раз Новый Завет употребляет этот титул. См. ком. к Мат. 8:20.
57 Они начали громко кричать... и все как один (или «единодушно»: см. ком. к 1:14) бросились на него. Такое поведение едва ли подобает верховным судьям страны. Не ясно, были ли среди разъяренных членов Сангедрина (который так и не вынес приговор) грекоязычные обвинители Стефана. Но в любом случае, опытные правоведы должны были бы почувствовать скрывавшуюся в обстоятельствах угрозу и предпринять конкретные меры, чтобы защитить Стефана. Эти же люди присоединились к толпе. Либо Сангедрин заранее решил убрать Стефана с пути без честного суда, либо судьи позволили эмоциям возобладать над рассудком после его пламенной речи.
58 Вывели его за пределы города и стали бросать в него камни. А свидетели... Согласно Книге Второзакония 17:2-7, побитие камнями должно производиться за воротами города, а свидетели преступления должны первыми бросить камни в преступника. Левит 24:14 говорит то же самое: «выведи злословившего за стан, и все слышавшие пусть положат свои руки на голову его, и пусть все общество побьет его камнями». Мишна комментирует побитие камнями так:
Место, в котором проводилось побитие камнями, было высотой в два роста человека. Один из свидетелей толкал его [осужденного] в бок. Если тот падал лицом вниз, его переворачивали на спину. Если он умирал от удара и падения, этого было достаточно. Но если нет, второй свидетель брал камень и бросал ему на грудь. Если он умирал от этого, этого было достаточно. Но если нет, побитие камнями должно было производиться всем Израилем, как сказано: «рука свидетелей должна быть на нем прежде всех, чтобы умертвить его, а потом рука всего народа» (Втор. 17:7). (Сангедрин 6:4)
Положили свою верхнюю одежду. Сравните с тем, что Талмуд говорит об исполнении приговора побития камнями:
Когда суд завершается, его [осужденного] выводят, чтобы побить камнями. Место избиения находилось вдали от суда, как сказано: «Выведи злословившего» (Левит 24:14). Один человек стоит у входа в суд; в его руке сигнальный флаг [др.-евр. сударин = судар, «шарф»]. Всадник стоит вдалеке, но в его поле зрения. Если один [из судей] говорит: «Я хочу сказать кое-что еще в его пользу», то он [подающий сигнал] машет сударином, а всадник скачет и останавливает их [чтобы они не побивали камнями]. Даже если сам [осужденный] говорит: «Я хочу сказать кое-что в свою пользу», его возвращают, даже четыре или пять раз, но при условии, что он говорит нечто существенное. (Сангедрин 426)
К ногам юноши по имени Шауль. Это первое упоминание в Новом Завете о Павле из Тарса («Святом Павле»). Книга Деяний 13:9 упоминает оба его имени; см. примечания там. Сам Шауль вспоминает это событие в 22:20.
Еще один интересный факт может послужить пищей для размышления. Согласно Талмуду, сударин должен был предоставить суд, а не осужденный (Сангедрин 43а, комментируя процитированный выше отрывок). Йосеф Шулам считает, что слово судар в более позднем др.-евр. языке могло означать «одежду». Таким образом, предполагает он, греческий переводчик Книги Деяний, переводивший с предполагаемого оригинального текста на др.-евр. языке, не понял еврейский контекст и потому написал об одеждах, оставленных у ног Шауля, в то время как на самом деле Шауль был членом Сангедрина, а именно тем, кто держал судар. (Больше о том, что Шауль, возможно, был членом Сангедрина, см. 8:1, 9:1-2, 23:1, 26:10, Гал. 1:14 и ком. ко всем этим стихам.) С другой стороны, побитие Стефана камнями было настолько спонтанным, что вряд ли кто-то подумал о каких-либо сигналах.
59—60 Господь Йешуа, прими мой дух!.. Не вмени им это в грех!
Стефан был первым мессианским евреем, умершим смертью аль кидуш-ГаШем (буквально «в освящение Имени» Бога), то есть как мученик за свою веру.
Готовность человека пожертвовать жизнью обнаруживается еще в Танахе: Хананья, Мишаэль и Азарья (Шадрах, Мейшах и Аведнего) предпочли быть брошенными в «горящую огненную печь», нежели поклоняться идолам Навуходоносора (Даниил 3). Апокрифическая Вторая книга Маккавейская рассказывает о том, что когда Антиох IV приказал еврейской матери и ее семерым детям отречься от иудаизма, все они, один за другим, избрали смерть. «Эти образы, — отмечает Энциклопедия «Иудаика», — стали прототипами и символами мучеников как в иудаизме, так и в христианстве» (10:982). В течение многих веков бесчисленное количество евреев, преследуемых христианством, умерли аль кидуш-ГаШем; подобно этому, несчетное число христиан приняло смерть за веру.
Стефан научился смело смотреть в лицо смерти у самого Мессии Йешуа, который вовсе не был мучеником; он, оставив равное Богу положение (Фил. 2:6-8), пришел на землю, «чтобы отдать свою жизнь в качестве искупления за многих» (Map. 10:45). Будучи пригвожденным к стойке казни, Йешуа сказал: «Отец! В Твои руки я отдаю свой дух» (Лук. 23:46, цитируя Псалом 30:6). Он также молился: «Отец, прости их; они не понимают, что делают» (Лук. 23:34 и ком.). Еврейский ученый Клод Г. Монтефиоре пишет, что не встречал подобного отношения ни в одном из раввинских жизнеописаний мучеников, что эта молитва о прощении являет собой «религиозный прорыв» («Литература раввинов и учения Евангелия», с. 372). Мученичество за веру всегда в почете у людей, и смерть (аль кидуш-ГаШем) Стефана, верно подражавшего своему Господу, несомненно, была благородной.
В то же время необходимо отметить, что мученичество не является обязательной «ценой христианства», как считают некоторые еврейские авторы. Мученичество ради мученичества— это культовый обряд, не имеющий ничего общего с христианством или иудаизмом. Служение Мусаф, проводимое в Йом-Кипур, включает в себя воспоминание о раби Ишмаэле, раби Акиве и восьми других раввинах-мучениках, погибших аль кидуш-ГаШем во время правления римского императора Адриана в 135 г. н. э., по окончании восстания Бар-Косибы. По сей день в продаже можно найти «Книгу мучеников Фоукса», написанную в XVII веке и рассказывающую о христианах, принявших смерть за свою веру. Иудаизм и христианство почитают своих мучеников, но не возводят мученичество в ранг добродетели или самоцели.