ГЛАВА 11

1—32 Третья часть отрывка, включающего в себя главы 9—11 (см. план этих глав в ком. к 9:1 — 11:36), посвящена тому, как Бог исполнит Свои обещания, данные Израилю. Несмотря на заявления теологии замещения, «непокорность» (ст. 30) еврейского народа не отменяет Божьи обетования Израилю, потому что «Божьи дары и Его призвание не подлежат пересмотру» (ст. 29). Поэтому Шауль призывает язычников, верящих в Йешуа, удаляться от антисемитизма и тщеславия (ст. 13—26), указывая им на их роль в приобщении еврейского народа к спасению (ст. 30—36 и ком.).

1—6 Воображаемый оппонент Шауля, немессианский еврей, представленный нам в 10:14—15 и ком., больше не пытается доказывать, что Израиль не несет ответственности за свое неверие. Его очередной ход — попытка показать, что весть Шауля, с ее обвинением в том, что евреи не смогли принять ее, не только неприятна еврейскому уху, но и не отражает истин Писания, а потому не может быть принята. Если оппонент сможет обосновать свою точку зрения, то аргументы Шауля окажутся несостоятельными по той причине, что они противоречат Божьим откровениям. «В таком случае, — говорит оппонент, — если Израиль, по твоим словам, „непослушный и перечащий" (10:21), неужели Бог отрекся (или «бросил», «отказался») от Своего народа?» Оппонент хочет, чтобы читатель признал это; но тогда ему придется также признать вытекающий отсюда неприемлемый вывод о том, что Бог нарушил Свое слово, данное в Танахе: «Бог не отвергнет Свой народ». Если проповедь Шауля призывает верить в Бога, нарушающего Свои обещания, то нужно отвергнуть не Бога, а проповедь Шауля.

Свой ответ Шауль сформулировал, используя наиболее выразительный стилистический прием, чтобы показать силу отрицания (см. ком. к 3:4): Да запретят Небеса! Логическое обоснование своего ответа Шауль строит по принципу reductio ad absurdum: Бог не мог отвергнуть, по крайней мере, всех евреев, ведь сам я сын Израиля, а меня Он не отвергнул. Конкретнее, я от семени Аврагама, в том смысле, который определен в 9:6—13; и пусть мой воображаемый оппонент не думает, что я наделяю эти слова каким-то духовным смыслом, который включает и язычников (как в Галатам 3—4; ср. 9:24 выше и Мат. 3:9); здесь я имею в виду, что я буквально являюсь физическим потомком, из колена Биньямина — факт, который, вероятно, можно было независимо подтвердить в те времена, когда писался этот текст. О своей принадлежности к еврейскому народу Шауль упоминает и в других местах (2 Кор. 11:22; Гал. 1:13-14, 2:15; Фил. 3:5-6; см. также Деят. 22:3, 23:6, 26:5), не для того, чтобы похвастаться (2:17), но чтобы подтвердить свой аргумент.

Начав с себя, Шауль будет доказывать в оставшейся части этой главы словами Танаха (который, по мнению оппонента, противоречит проповеди Шауля), что Бог не отрекся от Своего народа (1 Цар: 12:22, Пс. 93:14), который Он предызбрал (греч. п роэгно, переведенное как «заранее знал» в 8:29). Шауль не поддается на уловку оппонента, пытающегося противопоставить слово Бога и Евангелие. По сути, он соглашается с ним в том, что Бог не изменяет Своим обещаниям. Далее сам Шауль настаивает на том, что «Божьи дары и призвание не подлежат пересмотру» (ст. 29 ниже).

Если вы (оппоненты) думаете иначе, разве вы не знаете, что Танах говорит об Элиягу, который считал, что он единственный еврей своего времени, не отступивший от Бога? Бог заставил его изменить ошибочное мнение, уверив его: «Я оставил Себе семь тысяч, чьи колени не преклонились перед лжебогом Баалом». Этим примером Шауль показывает, что то же самое и в настоящем веке: есть остаток (слово, употребленное в 9:27) Израиля, мессианские евреи, избранный из милости Бога (см. ком. к 6:23). Таким образом, Шауль суммирует сказанное им в первой части данного отрывка (см. ком. к 9:1—11:36), повторяя, что Бог единовластно, справедливо и, самое главное, милостиво (см. ст. 30—32 ниже, а также 9:66—29 и ком.) продолжает участвовать в истории, исполняя Свои обещания, даже когда наши глаза и уши этого не замечают.

Затем в ст. 6 он повторяет идею второй части (9:30—10:21 и ком.): законнические дела (самостоятельные усилия без доверия Богу; см. ком. к 3:206) несовместимы с благодатью, которая не требует усилий или заслуг, а только веру. Но здесь ударение сделано на взаимоотношении между добрыми делами и избранием: дела, угодные Богу, должны следовать за избранием, а не предшествовать ему (Еф. 2:8—10 и ком.).

7—8 Возвращаясь к главной мысли своего довода, Шауль подводит итоги: Отсюда следует, что Израиль, как народ, не достиг цели, к которой стремится (не «стремился», как утверждают основные переводы, потому что Израиль продолжает стремиться обрести праведность). Избранные, мессианские евреи, достигли ее через веру в искупление, дарованное Богом в Йешуа, но остальные сделались жестокосердными.

Сделались жестокосердными. Греч, глагол пороо использован здесь и в Map. 6:52, 8:17; Йн. 12:40, 2 Кор. 3:14. Однокоренное существительное поросис находится в ст. 25 ниже, в Map. 3:5 и Еф. 4:18.

Обычно этот глагол переводится как «ожесточились» или «ослепли». Перевод ЕНЗ указывает на подразумеваемый текст Книги Иезекииля 36:26, где Бог, рассказывая о том, что Он сделает Израилю в Последние Дни, говорит: «Я удалю из плоти вашей сердце каменное и дам вам сердце плотяное».

Как и в 10:14—21, Шауль основывает свой ответ на Писании. Здесь три выдающихся личности израильского народа, книги которых вошли в три основных раздела Танаха (Моисей в Торе, Исайя в Пророках, Давид в Писаниях), свидетельствуют об усыплении, о слепоте и глухоте народа по отношению к Богу, и о рабстве как следствии всего этого. Таким образом, Шауля нельзя обвинить в высокомерии и самонадеянности. Он следует традициям великих пророков нашего народа, на которых он опирается в своих словах.

9—10 Употребляя слово «стол», Шауль не имеет в виду законы кашрута, который, хотя и может показаться достаточно сложным непосвященному человеку, все же не настолько труден, чтобы стать ловушкой и капканом. Речь идет об общении за столом, высоко ценимом в иудаизме, особенно если в нем присутствует обмен «словами Торы». В Мишне читаем:

Раби Шимон говорил: «Трое, которые ели за одним столом и не произносили слов Торы, уподобились тем, кто поглощает

жертвы, приносимые идолам, как сказано: Нет там при- .

сутствия Бога, поэтому все столы залиты нечистотами" (Исайя 28:8). Но трое, которые ели за одним столом и произносили слова Торы, словно ели со стола Бога, как сказано: „И сказал мне [ангел]: вот стол, стоящий пред Господом" (Иезекииль 41:22)» (Авот 3:3).

В Книге Исайи 28:8 древнееврейское бли маком буквально означает «без места». Отсюда сам стих буквально означает: «Ибо все их столы полны нечистотами, нет места [для еды]». Но раби Шимон использует игру слов, чтобы донести до читателя свою мысль. Во времена составления Мишны слово Маком («место») стало эвфемизмом для слова «Бог» (вероятно, подразумевалась в частности Его вездесущность). Поэтому выше я дважды перевел Маком словом «Бог».

Но если евреи, отвергающие Йешуа, ведут разговор, обмениваясь предполагаемыми «словами Торы», тогда их трапеза на самом деле становится ловушкой и капканом, западней и наказанием. То есть когда общепринятые взгляды немессианского иудаизма наполняют собой свободную и расслабленную атмосферу трапезы, отдельному еврею труднее признать Йешуа и поверить в него. 1

Спины, ставшие согбенными, символизируют рабство, в данном случае — рабство греху. Шауль цитирует.греческий текст Септуагин-ты, но оригинал гласит: «пусть поясницы их постоянно будут расслабленными», где «поясница» понимается как центр силы.

Греческое диа пантос, соответствующее др.-евр. тамид, переведено как «постоянно», но не «навсегда», как в других переводах. «Постоянно» означает «все время в настоящем», а «навсегда» подразумевает будущее, «до конца времен». Здесь «навсегда» не соответствует Божьим обетованиям Израилю, а также идет вразрез с тем, что сказано в ст. 11:32 ниже.

О Псалме 68 см. ком. к 15:3—4.

11—12 Воображаемый оппонент Шауля, отстаивающий точку зрения немессианских евреев (см. ком. к 10:14—15), предпринимает пятую и последнюю попытку опровергнуть доказательства Шауля. «В таком случае, если по твоим словам, Шауль, вина за неверие и непринятие Мессии Йешуа лежит на самом Израиле (10:14—21), и если, как ты говоришь, Бог не отобрал призвание у Своего народа (11:1 — 10), тогда, говорю я, не споткнулись ли они, израильтяне, чтобы отпасть навсегда?» Здесь не повторяется вопрос стиха 1, как думают некоторые комментаторы. Там речь шла о том, было ли отвержение Израиля суверенным решением Бога. Здесь смысл в том, должно ли отвержение Йешуа привести к обязательному вечному самоотделению еврейского народа от сферы действия Божьих обетовании без какого-либо участия со стороны Бога. Если Шауль отвечает утвердительно, то все его Евангелие становится неприемлемым для еврейского народа, но не потому что оно звучит обидно для евреев, а потому что оно противоречит Танаху, который свидетельствует о том, что Божьи обещания Израилю не ограничены условиями (ст. 28—29).

Как и в ст. 1, резкое возражение Шауля, Да запретят Небеса! (см. ком. к 3:4), указывает, что он считает недопустимой идею о том, что еврейский народ может не принять обещанное ему Богом. Это было бы ужасно, но в действительности, напротив, все обстоит хорошо по четырем причинам:

(1)Благодаря тому, что они преткнулись (что часто подразумевает «сбиться с верного пути»), избавление пришло к язычникам,

что само по себе очень хорошо.

(2) Избавление язычников происходит в соответствии с великим замыслом, раскрытым в пророчестве Книги Второзакония 32:21 (процитировано в 10:19 выше) о том, что Бог возбудит ревность в Израиле «не-народом... народом непонимающим». Хорошо, когда Бог исполняет Свои пророчества, поскольку это подтверждает истинность Его имени и характера.

(3)Падение Израиля не вечно, он лишь временно был поставлен в положение менее благоприятное, чем у язычников. Хотя мо-

жет показаться, что это плохо, в перспективе долгосрочного Божьего замысла это хорошо; как мы увидим далее, это часть Божьей стратегии избавления еврейского народа. (4)Приближающееся полное посвящение Израиля Мессии Йешуа, подразумеваемое в словах «Израиль в своей полноте», принесет большее богатство человечеству, нежели последствия временного унижения (пункт 1 выше).

Вот буквальный перевод ответа Шауля в этих стихах:

16 Да не будет! Скорее наоборот, преткновение их — избавление язычникам к возбуждению к ревности их; |2и если преткновение их — богатства миру, то есть [если] поражение (проигрыш) [или: «униженное положение»] их — богатства язычников, то тем более полнота их.

Благодаря тому, что они преткнулись. Греческое слово парап-тома в другом месте переведено образно как «согрешение», но в ст. 11—12 оно употреблено наряду с однокоренным глаголом птайо, который означает «преткнулись» в ст. 11; приставка пара- имеет значение «около»., «рядом». Таким образом, отрывок вызывает в памяти 9:32—33 и изображает Израиль спотыкающимся о «камень преткновения для народа» (9:33), о Мессию Йешуа, и падающим рядом с тропой Торы («цель и исполнение» которой — вера в Мессию, 10:4 и ком.), на обочину, где нет света Божьей славы (Псалом 118:105).

Избавление. Какое избавление? Избавление, которое было обещано в Танахе Израилю, избавление (или «спасение») от греха и его последствий, от всего зла в мире. Пришло, то есть оно уже началось и обязательно завершится, но это не значит, что полнота избавления (включающая в себя мир на всей земле) уже осуществилась в ходе истории (см. 8:14—39, особенно 8:28—30 и ком.). К язычникам, гоим, народам (см. ком. к Мат. 5:47). Избавление предназначалось Израилю (Мат. 10:6, 15:24); но Израиль не смог принять его как народ в целом. Некоторые евреи приняли его на личном уровне, но большинство, включая государственные структуры, не приняли. Это привело к тому, что избавление было предложено язычникам, как повествует о том Книга Деяний (см. особенно Деят. 13:42—47 и ком.), хотя Бог никогда не переставал протягивать Свои руки к Своему «непослушному и перечащему» народу (10:21).

Ответное заявление немессианского иудаизма заключается в том, что праведники всего мира всегда имели место в грядущем мире, и поэтому, по сути, в христианстве нет необходимости, хотя стоит отметить его позитивную роль в отвлечении язычников от идолопоклонства и приобщении к монотеизму. Но и в этом оно не ведет язычников к истинному монотеизму, поскольку оно учит, что «человек — это Бог».

Более того, в этом смысле христианство «— это не просто ненужная евреям религия, но и вредная религия, поскольку она уводит их от более совершенного монотеизма.

Время от времени я возвращаюсь к обсуждению этих аргументов на страницах настоящего комментария. Например, в Йн. 14:6 и ком. было замечено, что Йешуа — единственный путь к праведности как для евреев, так иц для язычников, поэтому всякий монотеизм, исключающий Мессию Йешуа, является ложным. Здесь же мне хочется обратить внимание на вопрос о том, имела ли положительные для язычников последствия неспособность Израиля признать своего пришедшего Мессию. Нет сомнений, что в первом веке язычники, как правило, не знали Бога, не боялись Его и не слушались (Еф. 2:11 — 12 и ком.). Таким образом, они не соответствовали еврейским критериям, по которым можно было наследовать долю в грядущем мире (1:18—2:16). Итак, если бы они не услышали Евангелия, то совсем немногие из них смогли бы принять «избавление». Бессмысленно рассуждать о том, как сумел бы Бог принести им это избавление, если бы руководители и большинство населения Израиля послушались призыва Евангелия, когда оно было предложено им впервые. Нам известно, что Бог использовал непослушание Израиля в качестве средства, побуждая мессианских евреев (в частности Шауля, ст. 13) проповедовать Евангелие язычникам наравне с евреями. Й мы знаем, что многие язычники положительно откликнулись на эту проповедь.

Избавление пришло к язычникам. Это, конечно же, хорошо само по себе. Но подобно тому, как Бог использовал преткновение Израиля в качестве средства избавления язычников, теперь Он использует избавление язычников, чтобы возбудить в них (в Израиле) ревность, исполняя пророчество Книги Второзакония 32:21, процитированное выше, в 10:19. То есть избавление язычников, в свою очередь, становится средством избавления Израиля, которому оно было обещано (см. ст. 30—32 и ком. ниже).

Чтобы возбудить в них ревность. Есть ли что-нибудь такое в христианах-неевреях, что может возбудить ревность в немессианских евреях? В течение последних двух тысяч лет Церковь, к своему великому стыду, не только не возбуждала ревность в евреях, но порождала в них отвращение и страх. Поэтому еврейский народ нисколько не был привлечен к еврейскому Мессии Йешуа, но наоборот, игнорировал или ненавидел его, считая, что немессианский иудаизм, секуляризм или агностицизм превосходят христианство в нравственном аспекте.

Если такое суждение кажется вам слишком резким, позвольте узнать, какие христиане способны возбудить ревность в евреях? «Христиане», которые запирали евреев в синагогах и сжигали их заживо (что происходило, когда крестоносцы захватили Иерусалим в 1099 году, а также в некоторых европейских городах)? «Христиане», насильственно заставлявшие евреев обращаться в христианство и изгонявшие из страны тех евреев, которые не поддавались обращению (в средние века и во время Инквизиции)? «Христиане», состряпавшие «кровавый навет» о том, что евреи якобы убивают христианского ребенка и используют его кровь для приготовления пасхальной мацы? «Христианские» священники с крестами в руках, возглавлявшие толпы убийц, устраивавших погромы? «Христиане», хранившие молчание в то время, когда шесть миллионов евреев погибли в Холокосте? Или, возможно, те «христиане», которые уничтожали евреев, включая самого Гитлера, которого до сих пор не отлучили от римско-католической церкви? «Христиане», члены Ку Клукс Клана и других «христианских» банд белокожих шовинистов? «Христиане», оказывающие поддержку палестинским организациям, чьи террористы убивают и калечат израильских еврейских детей? Или архиепископ греческой православной церкви Капуччи, осужденный за нелегальный ввоз оружия для тех же самых палестинских террористических организаций. (Эти ужасные события подробно описывает мессианский еврей Майкл Л. Браун в книге «Наши руки запятнаны кровью: трагическая история Церкви и еврейского народа».) Какие же из этих так называемых христиан должны возбудить в нас, евреях, ревность? После перечисления подобных фактов было бы лучше не рассуждать о том, к чему провоцируют нас эти люди, — во всяком случае, это точно не ревность.

Страдания евреев не зависели от того, называли эти люди себя христианами или нет. На само же слово «христиане» авторское право не распространяется, так что любой человек может назвать себя так, независимо от того, дает ли ему на это право его поведение или нет. Но Церковь навлекла на себя позор не только потому, что не заняла позицию, отвергающую какие бы то ни было ужасные действия, совершенные по отношению к еврейскому народу, но и потому, что, фактически, сама разрешала и поощряла некоторые из них. Невозможно запретить человеку использовать имя Мессии, даже если он творит зло, утверждая, что сам Мессия уполномочил его. Однако общество может показать, что оно не одобряет поведение таких людей, не поддерживает с ними отношений и публично осуждает их. Вместо этого на протяжении почти всей истории Церковь поступала с точностью до наоборот. Неужели именно это должно возбудить в евреях ревность?

Тем не менее, есть и другая сторона медали. Нет, речь не пойдет о милосердных делах, совершенных во имя Христа по отношению к евреям, чтобы «сбалансировать счета». Это отнюдь не утешает. Скорее, христиане-неевреи должны понять слова «возбудить в них ревность» как заповедь или, по меньшей мере, как призыв. Немессианские евреи должны увидеть, насколько изменились спасенные язычники в Церкви, насколько они стали непохожи на себя прежних, насколько святую жизнь они ведут, насколько они благородны, благочестивы, миролюбивы, честны, нравственны, радостны и смиренны. Это должно возбудить в них ревность, желание самим иметь то, что делает этих язычников особенными, непохожими на других (что бы это ни было). Многие евреи, в том числе и я, поверили в Йешуа именно по причине ревности, которую возбудило в нас поведение христиан-неевреев. Их любовь превозмогла накопившуюся у евреев антипатию, недоверие и боль (хотя подобные чувства можно оправдать объективной исторической реальностью). Да, Добрая Весть сверхъестественна. Ее работа совершается в людях и через них с помощью Руах ГаКодеш, Святого Духа, который может полностью удалить антисемитизм и ложь и заменить их любовью, являющейся «полнотой Торы» (13:10). Оставшаяся часть главы 11 посвящена размышлениям на эту тему, а главы 12-15 представляют собой не что иное, как инструкции о том, как же можно возбуждать ревность у евреев и неверующих язычников (см. ком. к 12:1).

Был временно поставлен в положение менее благоприятное, чем у язычников. Эта фраза отражает смысл одного греческого слова, эттема («более низкий статус», «поражение», «умаление»), рассматриваемого в контексте; слово «временно» добавлено из-за того, что предвидится будущее, плерома («полнота»). Можно истолковать слова Шауля как говорящие о количестве, а не положении: «Если уменьшение количества остатка Израиля приносит богатство язычникам, насколько более великие богатства принесет их полное число!» Однако ком. к ст. 25, раскрывающий смысл слова плерома, указывает на ошибочность подобной интерпретации. Сравнение «чем язычники» отсутствует в тексте, но оно подразумевается.

Идею о том, что язычники временно заслонили собой, оттеснили Израиль, можно найти и в работах раввинов. В Талмуде отрывок: «Если же вы не послушаете этого, душа моя будет тайно оплакивать гордость» (Иеремия 13:17) объясняется так:

О какой «гордости» идет речь? Раби Шмуэль бен-Йицхак сказал: «У них отобрали славу [др.-евр. гаве, буквально «гордость»] и отдали народам мира». (Хагига 56)

Высказывание раби Папа, «когда вол бежит и падает, лошадь ставят в стойло для волов» (Сангедрин 986), в Талмуде также объясняется еврейскими толкователями, в том числе и Раши, как относящееся к Израилю и языческим народам. Так, в английском издании Талмуда Сончино говорится, что лошади позволено заменить вола, но, когда вол выздоровеет, будет очень трудно убрать с его места лошадь. Подобным же образом, израильтяне упали, и язычникам была дана власть. Однако, когда Израиль оправится, будет трудно безболезненно сместить язычников с их позиции власти (см. Сангедрин, с. 667, примечание 3).

Одно из отличий между Шаулем и раввинами заключается в том, что в понимании Шауля духовный элемент «славы» или «власти» был передан язычникам от той части Израиля, которая стала жестокосердной (ст. 7, 25); для раввинов же духовная слава и власть остаются с Израилем, даже если временные внешние аспекты переходят к другим.

Насколько же большее богатство принесет им Израиль в своей полноте! Здесь язычникам предлагается «эгоистичный» мотив для проповеди евреям: если духовная несостоятельность евреев принесла язычникам богатства, а духовный успех принесет им еще более великие богатства, тогда, с духовной точки зрения, «выгодно» приобретать евреев для Бога. Бог, сотворивший человечество, прекрасно знает человеческую природу, и Его не пугает то, что личные интересы могут быть движущей силой правильного поведения. В Танахе этому есть множество примеров; наиболее известные из них — это второй Отрывок Шма (Второзаконие 11:13-21) и пятая заповедь (Второзаконие 5:16).

13—32 Вам, язычники. Шауль пишет мессианской общине Рима, состоящей из мессианских евреев и христиан-язычников (в главе 16 он передает приветствия как верующим римским евреям, так и верующим неевреям). Он называет христиан-неевреев «язычниками». Таким образом, он опровергает теологию, утверждающую, что когда язычник становится христианином, то он перестает быть язычником. Подобно этому, отрывок Гал. 2:13 и ком. показывает, что еврей, верящий в Иешуа, остается евреем. Отрывки, говорящие о том, что в Мессии «нет ни еврея, ни язычника» (Гал. 3:28 и ком., Кол. 3:11) относятся к равенству статуса тех и других в Теле Мессии, а не к стиранию различий между ними.

Скажу следующее. Все сказанное им до ст. 32 обращено конкретно к верующим язычникам. Шауль переключается с одной аудитории на другую, что он уже делал в 2:17. Начиная с 10:14, он обращается к воображаемому немессианскому еврею, который своими первыми тремя возражениями (10:14—15, 18, 19), вероятно, не мог заинтересовать язычников. Но последние два (ст. 1,11) вполне способны побудить некоторых из них дать высокомерный ответ, исполненный антисемитизма: «Да, да, евреи преткнулись, чтобы навсегда отпасть от Божьих обетовании, и мы, христиане, получим благословения вместо них». Любопытно, что подавляющее большинство христианских церквей в течение многих веков (не исключение и наш век) умудрялось поверить этой лжи, проповедуемой теологией замещения, но не тому, что говорит Шауль, опровергая эту ложь. Здесь, скорее, видна не ирония, а трагедия, так как для евреев последствия этой лжи были ужасны.

Именно по этой причине крайне необходимо как евреям, так и язычникам, верующим л неверующим, правильно понять эти двадцать стихов. Они указывают на несовместимость христианства и антисемитиз-

ма. Более того, они доказывают, что Бог «не.покончил с евреями», как думают некоторые. Более того, они доказывают, что любая доктрина христианства, называющая Церковь «Новым Израилем» (выражение, ни разу не встречающееся в тексте Нового Завета, но изобретенное теологами), заместившим «Прежний Израиль» (под которым подразумеваются евреи), преступно упрощает истинное положение дел и ведет к злоупотреблениям (см. ком. к ст. 23—24 и к Гал. 6:16). Более того, эти стихи еще раз подтверждают, что сам Шауль не был антисемитом и не проповедовал о том, что Церковь заместила Израиль. Он преданно любил свой родной еврейский народ, очень жестко предостерегал против антисемитизма и подтвердил истинность обещаний, данных Богом в Танахе, словами, несущими свет надежды: Весь Израиль спасется (ст. 26).

13—14 В силу того, что сам я посланник, направленный к язычникам (как в 1:13; см. также Гал. 1:16, 2:7-9 и Еф. 3:8; в Книге Деяний 9:15, 22:17-21 и 26:17-20 говорится о том, как сам Йешуа дал ему это поручение), я рассказываю [всюду] о важности моего труда

(буквально «я прославляю свой труд»), я стараюсь, чтобы евреи узнали об этом труде, в надежде, что мне удастся возбудить ревность у некоторых [представителей] моего народа с помощью спасенных язычников (ст. 11 — 12 и ком.) и таким окольным путем, в качестве побочного эффекта моего служения язычникам, спасти некоторых из них. Конечно, Шауль не сам спасает людей, это делает Мессия Йешуа. Но, благодаря послушанию, Шауль принимает участие в Божьем труде (1 Кор. 3:6; Мат. 9:36-38).

В наши дни очень мало можно услышать о таком принципе проповеди Евангелия. Большинство христиан не задействованы в служении еврейскому народу, и поэтому они не считают, что у них есть какие-то обязанности по отношению к евреям. Их редко поощряют информировать евреев о своем служении язычникам, как это делал Шауль, что могло бы возбудить в них ревность.

Шауль очень осторожно высказывается о том, что надеется исполнить: он надеется на то, что сможет возбудить ревность хотя бы в некоторых и спасти некоторых из них. Фактически, он проводил много времени в общении с евреями (см. ком. к Деят. 13:5). По крайней мере, в одном случае такого общения, в Риме, в том городе, куда направляется это письмо, через несколько лет он, похоже, имел значительный успех в проповеди Евангелия евреям (Деят. 28:24—25 и ком.).

15 П очему Шауль направляет все свои силы на то, чтобы информировать о своем служении тех, кто, как он ожидает, будет невосприимчив к его вести? Потому что, если отвержение Йешуа с их стороны несет примирение миру, то что же принесет принятие, как не жизнь из мертвых! Выражение «жизнь из мертвых» можно понимать тремя разными способами; наиболее убедительное объяснение поведения Шауля предлагает последний вариант, наименее убедительное — первый:

Неопределенно. Примирение миру, означающее «спасение некоторых верующих на индивидуальном уровне и примирение с Богом», — это аванс, который мы получаем уже сейчас; а «жизнь из мертвых», в каком-то неопределенном, символическом смысле являющая собой «нечто более чудесное», — это то, что мы обретем по наступлении Мессианской эры.

Образно. Поскольку один лишь Йешуа способен принести духовную жизнь духовно мертвым людям (Йн. 1:4-5, 8:12, 14:6), Шауль, всегда помнящий об этой истине и очень сильно переживающий за свою плоть и кровь (9:1-4), стремится воспользоваться любой возможностью, чтобы нести Евангелие повсюду, чтобы сделать его центральной темой дискуссий среди евреев. Такая интерпретация превращает этот стих в мидраш к Книге Иезекииля 37, использующий образ долины сухих костей как символ «воскресения» народа Израиля, сначала физического, которое подразумевает возвращение и объединение народа в его Земле для вечного обитания (Иезекииль 37:1-12, 15-22), а затем и духовного (Иезекииль 37:13—14, 23-28; в свете Нового Завета духовное «воскресение» может подразумевать веру еврейского народа в Бога и Его Мессию, Йешуа)^ Книга Иеремии 24:6-7 предлагает ту же самую последовательность: сначала Бог приводит евреев в их Землю, а затем дает им сердце, способное познать Его.

Буквально. Выражение «жизнь из мертвых» должно пониматься в его прямом значении. Это не что иное, как осуществление спасения в телесном воскресении (как в 8:11-24), надежда, разделяемая в те времена фарисеями, а сейчас ортодоксальными евреями. Воскресение откладывается до того времени, когда евреи как народ поверят в Йешуа; поэтому Шауль чувствует обязанность следовать еврейской традиции приближения (Второго!) пришествия Мессии (см. 2 Кеф. 3:12 и ком.) и использует как прямую (Деят. 9-28, 1 Кор. 9:19-23). так и косвенную проповедь Евангелия еврейскому народу (ст. 13—14).

Я предпочитаю последнее из этих трех толкований. «Жизнь из мертвых» следует понимать буквально, поскольку нет никаких причин предпочитать неопределенное или образное толкование, если буквальное толкование превосходно вписывается в контекст. Тем не менее, второй вариант также заключает в себе вескую причину для проповеди Евангелия евреям.

Отвержение Йешуа с их стороны... принятие. Греческие слова апоболе автон буквально означают «их отвержение» или «отвержение их». Слово автон стоит в форме генитива, которая подразумевает две

возможные интерпретации: (1) объектный генитив — «они отвержены» («они» — объект, на который направлено действие), и вытекающая отсюда тема обсуждения: «кто отверг их?»; и (2) субъектный генитив — «они отвергают», тогда вопрос в том, кого или что они отвергают? Объектный и субъектный генитивы обсуждаются также в 3:22, 26 и ком., Гал. 2:16в и ком. (раздел (2)).

Большинство переводов склоняются к первому варианту, «они отвержены», и объясняют это так, что Бог отвергает евреев сейчас, но позже примет их обратно. Я не задумывался над этой проблемой, неосознанно отражая в своем переводе скрытый в этой фразе антисемитизм, пока однажды один читатель не обратил мое внимание на грамматическую проблему, связанную с генитивом. Поэтому в первой редакции ЕНЗ стих 15 гласит: «Ибо если их отвержение несет примирение миру, что же тогда принесет их принятие? Это будет жизнь из мертвых!» Теперь я отказываюсь от этого варианта, так как понимаю, что он противоречит постоянному напоминанию Шауля о том, что «Бог не отверг Свой народ» (ст. 1—2), что «они не отпали навсегда» (ст. 11). Даже тот факт, что они временно поставлены «в положение менее благоприятное, чем у язычников» (ст. 13), не говорит о том, что они отвержены или покинуты Богом даже на время. В конечном итоге, ст. 28—29 указывают на абсолютную невозможность отвержения евреев, потому что «Божьи дары и Его призвание не подлежат пересмотру».

Скорее всего, в этом стихе отвергает не Бог, а неверующие евреи; поскольку мы уже получили отрицательный ответ на вопрос о том, отверг ли Бог евреев (ст. 1 — 10). Кого или что отвергают евреи? Это может быть Йешуа или Евангелие, что почти одно и то же. По этой причине я вставил слово «Йешуа» как объект, на который направлено отвержение и принятие. Это понимание, согласно которому не Бог, но люди принимают или отвергают, согласуется с контекстом стихов 17—24, где Шауль рассказывает о людях-ветвях, не имеющих веры, а потому отвергающих Йешуа, что не позволяет им быть частью «культивированной маслины».

16 Метафора маслины, так полюбившаяся мессианским евреям, продолжается до ст. 24. Но сама тема начинается с другого образа, взятого из Книги Чисел 15:20—21: Если хала, приносимая в качестве первого плода, свята, то [свята] и вся булка. Сегодня хала — это особые плетеные булки, подаваемые на стол в еврейских домах в Шабат и праздники. В Библии это слово используется для обозначения небольшого «пирога», испеченного из теста, отделенного для Бога; это следовало делать в первую очередь (отсюда и термин «первый плод»). Лишь затем можно было употреблять в пишу хлеб, сделанный из этого теста. Потому хала «свята» в том смысле, что она пригодна для употребления. Трактат Хала в Талмуде подробно обсуждает эту процедуру.

И еще один пример, поясняющий тот же самый принцип: если, как в нашем случае, корень свят, тогда и ветви [святы], поскольку они связаны с корнем и сок, поступающий от корня, напитывает их.

Но что за корень имеет в виду Шауль в этой метафоре и о каком первом плоде он говорит в предыдущем сравнении? Вот три возможных варианта:

Верующий остаток Израиля, который является истинным Израилем (9:6-7), то есть мессианские евреи (11:1-15),

Аврагам (4:12) или все Патриархи (11:28),

(З)Мессия Йешуа (8:29, 1 Кор. 15:20), единственный, кто делает Израиль святым.

Все три варианта согласуются с контекстом стихов 17—18; но размышления в главе 4 об Аврагаме (вновь упоминаемом в ст. 28), а также общеизвестная истина о том, что прежде всего производится приношение первых плодов, предполагают нечто хронологически более раннее, то есть людей, уверовавших первыми, — Аврагама или всех Патриархов. Несмотря на то, что отцы Церкви и Карл Барт предпочли третий вариант, я подозреваю, что эта идея стала популярной в ранней Церкви по причине тенденции лишать евреев их статуса Божьего народа, корня и первого плода веры. Более глубокое обсуждение этого стиха можно найти в книге К. Кранфильда «Международный критический комментарий: Послание к Римлянам».

Кто же тогда ветви, растущие от корня, или булка, сделанная из теста, принесшего первые плоды? Вот четыре варианта: (1)Каждый еврей в прошлом, настоящем и будущем. (2)Каждый мессианский еврей в прошлом, настоящем и будущем.

Еврейский народ как нация в целом, но необязательно каждый отдельный еврей.

Все верующие, евреи и язычники, в прошлом, настоящем и будущем.

В ком. к ст. 26а я покажу, почему следует предпочесть третий вариант, еврейский народ.

17—18 Е сли некоторые из ветвей, то есть неверующие евреи на личном уровне, но не весь еврейский народ, отломились, были отсечены (временно, не насовсем! — ст. 11 — 12, 23-24), перестали быть восприимчивыми к Божьему обетованию, а ты — дикая маслина (под которой подразумеваются язычники, ст. 13) — был привит посреди них, среди ветвей, которые все еще являются частью дерева, среди мессианских евреев, то не хвались, словно ты лучше остальных, природных, ветвей, одни из которых все еще на своем месте (мессианские евреи), а другие отломились (немессианские евреи). Крайне неуме;тна гордость язычников по поводу того, что они присоединились к «избранному народу», особенно если она направлена против этого самого народа! Как пишет Шауль в другом месте: «В конце концов, что в вас особенного? Что у вас есть помимо того, что вы получили в качестве дара? А если это, в самом деле, дар, почему вы хвалитесь, как будто это не так?» (1 Кор. 4:7)

Однако, если хвалишься, по какой бы то ни было причине: легкомыслия, глупости или подлинной злобы, — то остановись, вспомнив, что не ты поддерживаешь корень, а корень поддерживает тебя. Или, максимально доступно^ объясняя мысль Шауля: независимо от тоге, кто является корнем (Йешуа, Аврагам, Патриархи, мессианские евреи или же все евреи, см. ком. к ст. 16), этот корень является еврейским, не забывай этого] Еврейская община иногда изображает еврея, приходящего к вере в Йешуа, как человека дважды нежеланного, отвергнутого еврейской общиной и большинством язычников в Церкви. Легко понять, почему мессианский еврей может быть не принят некоторыми членами еврейской общины, но откуда берется образ верующего еврея, отвергнутого Церковью? Он родился благодаря тем христианам, которые забыли предостережение Шауля и отнеслись к верующему еврею, попавшему в их среду, не как к природной ветви маслины, к которой они были привиты, но как к чужаку.

Немного изменив угол рассуждения, заметьте, что Шауль напоминает христианам из язычников, что вера в Бога, кроме всего прочего, означает и присоединение к Божьему народу. В этом смысле все осталось так же, как и во времена Руфи: «Твой народ будет моим народом, и твой Бог — моим Богом» (Руфь 1:16). Именно христиане-неевреи присоединились к Израилю, а не наоборот (см. также Еф. 2:11 — 16 и ком.). Для христианина-нееврея высокомерное отношение к народу, к которому он присоединился, является не только хуцпой и неблагодарностью, но и проявлением ненависти к самому себе.

19—21 Тогда, пытаясь найти оправдание своему тщеславию, ты, новый воображаемый оппонент (см. ком. к 10:14—15), высокомерный хвастливый христианин-нееврей, скажешь: «Ветви отломились, чтобы я привился», подразумевая под этим, что Бог предпочитает язычников евреям. Ответ Шауля (букв. «хорошо», переведено мною: «Правильно, но что дальше?») содержит иронию, указывая на то, что верное утверждение оппонента нельзя превращать в повод для превознесения над ветвями. Они отломились из-за недостатка доверия [Богу], тем не менее, единственная причина, по которой ты держишься, — это твое доверие Богу евреев и еврейскому Мессии. Потому не будь заносчив; наоборот, бойся заменить доверие Богу своим ■ высокомерием по поводу присоединения к Божьему народу. Именно к этому греху были склонны неверующие евреи в 2:17—29, ср. также Мат. 3:9. Ты должен ужасаться при мысли о том, что если Бог не пожалел природные ветви, когда они оступились из-за недостатка доверия Ему, Он, конечно же, не пожалеет и тебя, привитую ветвь, если ты покажешь отсутствие веры своей антисемитской надменностью.

22Некоторые люди полагают, что, умственно соглашаясь с утверждением о том, что Йешуа является Мессией, они приобретают «вечное покровительство» Бога, независимо от того, какую жизнь они ведут. Такая пародия на истинную веру совершенно справедливо названа «дешевой бл&годатью». Истина в этом вопросе состоит в том, что «вера» без соответствующих ей дел мертва (Яак. 2:14—26); иными словами, спасение обусловлено фактором — если только сам ты хранишь себя в этой доброте! Иначе и ты будешь отсечен! Это подразумевает и заботу о том, чтобы вера «проявлялась в любви» (Гал. 5:6, Еф. 2:10).

23—24 И наоборот: единственное условие, которое должны выполнить немессианские евреи, чтобы наследовать обещания, данные им Богом, — не упорствовать в недостатке доверия [Богу]. Тогда, вероятнее всего, они будут привиты обратно; поскольку Бог в силах привить их обратно. То есть Бог способен исполнить Свои обещания, что особо обсуждается в главах 9—11 (см. ком. к 9:1—11:36).

Способность Бога возвратить их на прежнее место доказывается еще одним аргументом каль вэхомер (см. ком. к Мат. 6:30): если ты, язычник, был отрезан от дикой по природе маслины, от народа идолопоклонников, отчужденного от Божьих обещаний (Еф. 2:11 — 12 и ком.), и был привит, вопреки природе, то есть вопреки сельскохозяйственным законам, вопреки экономической выгоде, к культивированной маслине, к еврейскому народу, позволяя тому, что кажется «бессмыслицей» (1 Кор. 1:17—31), подчеркнуть суверенный контроль Бога над свершением поставленных Йм задач (9:66—29), тогда (кульминация рассуждения) насколько же проще эти природные ветви привьются обратно к своей собственной маслине! Насколько проще будет привести к пониманию духовных истин тех, кто принадлежит народу, с которым Бог имеет тысячелетний опыт взаимоотношений, чем тех, кто не имеет такого опыта! Эта аналогия не используется для сравнения каждого отдельного еврея с отдельно взятыми язычниками — особенно сегодня, когда некоторые евреи с детства не воспитаны в своем еврейском наследии, а многие неевреи, особенно те, кто воспитывался в христианских семьях, с детства соприкасаются с духовными истинами в такой же степени, как и евреи, если не большей. Но если отложить в сторону современные исключения, еврею должно быть проще поверить в Мессию Йешуа, нежели язычнику (безусловно, именно таким было положение дел во времена Шауля), поскольку «Мессия» — концепция, являющая собой часть еврейской культуры, в то время как язычнику она представляется чуждой (см. ком. к Деят. 11:20—23). Более того, еврей, будучи членом еврейского народа, обладает преимуществами, перечисленными в 9:4—5. Именно поэтому плакат «Евреев за Иисуса» гласит: «Чтобы верить в Иисуса, необязательно быть евреем — но это помогает!»

Сравнение с «маслиной» в ст. 17—24 по-новому освещает основополагающий теологический вопрос: «Кто входит в состав Божьего народа?» Стандартная теология немессианского иудаизма ответит: «евреи». Стандартное мнение христианской теологии — «Церковь». Но в нашей мае айне мы видим три различные группы, которые в каком-то смысле являются частью Божьего народа. Никакая теология не может игнорировать их:

(1)Мессианские евреи, природные ветви культивированной маслины. (2)Христиане-неевреи, ветви дикой маслины, привитые к культивированной маслине.

(3)Немессианские евреи, природные ветви, отпадшие от культивированной маслины, но способные легко привиться обратно. «Теология маслины» должна принять во внимание все три группы, все три типа «ветвей» при определении и описании Божьего народа в прошлом, настоящем и будущем.

Но теологи, как и все люди, хотят упростить себе жизнь. Наиболее широко распространенное среди христиан упрощение встречается в некоторых формах теологии двух заветов. Более точное ее название — теология замещения. Это ошибочная теология утверждает, что евреи были Божьим народом прежде; но когда они отвернулись от Иисуса, Бог отвернулся от них и избрал новый народ, Церковь, заменив евреев. И теперь Церковь получает все обетования и благословения Божьи, в то время как евреи остаются лишь с проклятиями. Если бы этот почти не прикрытый антисемитизм был правдой, Шаулю пришлось бы изобразить культивированную маслину с мертвым корнем, стволом и ветвями. Жизнь оставалась бы лишь в ветвях дикой маслины, привитых к мертвому дереву.

К сожалению, теология замещения набирает силу в нескольких растущих течениях христианства: теология владычества, теология реконструкции (в Англии — реставрации), теология Царства в наши дни. Эти течения распространяют правильную идею о том, что Церковь не должна уходить в гетто или постоянно сражаться, как в осажденной крепости, что она должна нести в мир присутствие Царства, пытаясь активно улучшить жизнь здесь на земле — по сути, очень еврейская идея. Но к стыду своему эти же течения пропагандируют теологию замещения. Многие христиане, которые могли бы принести пользу, находятся в плену у этой лжи. Я пожелал бы этим движениям увидеть отсутствие логической связи между их программой улучшения жизни на этой планете и теологией замещения и отказаться от последней. Дополнительное обсуждение теологии замещения см. в комментариях к Мат.

5:5, 24:34; Лук. 21:24; Деят. 1:6-7, 21-21; Рим. 2:28-29; 11:1-32, 11-32, 11-12, 28-29; 2 Кор. 1:20; Гал. 6:16; Еф. 2:11-16.

В ответ на теологию замещения евреи, сначала Рамбам (Маймонид, 1135-1204), позже Франц Розенцвейг (1886-1929), а после него многие другие еврейские и христианские мыслители, стремясь к добрым взаимоотношениям между общинами разных вероисповеданий, разработали теологию двух заветов. Согласно этой теологии, евреи спасены благодаря заветам с Аврагамом и Моше, а христиане спасены через завет с Иисусом. В этой идиллии отсутствует место для мессианских евреев, несмотря на то, что все первые последователи Йешуа были евреями. Если бы это было верно, Шаулю пришлось бы описать две различные маслины, обе культивированные, но по-разному, без привитых ветвей и, по-видимому, без отсеченных. Главная ошибка теологии двух заветов состоит в том, что она путает национальное спасение Израиля со спасением евреев на индивидуальном уровне. Заветы с Аврагамом и Моше дают гарантию национального спасения евреев, но лишь завет с Йешуа приносит спасение на личном уровне, он же необходим сегодня и для национального спасения (2 Кор. 1:20 и ком.). Дальнейшее обсуждение находится в ком. к Йн. 14:6, в «Мессианском еврейском манифесте», с. 256—259, и журнале «Мишкан», Ml (1989), а/я 116, Иерусалим 91000, Израиль (весь выпуск посвяшен этой теме).

В первой половине девятнадцатого века христианство отреагировало на теологию двух заветов течением, ставшим известным как теория распределения (диспенсационализм), согласно которой, как евреи, так и христиане являются Божьими народами, но обладают различными обещаниями. Одна из форм этой теории утверждает, что евреям принадлежат земные обетования, а христианам — небесные. Шауль должен был придумать образ двух разных деревьев — маслины и, допустим, груши. Мессианские евреи, покидая Божий народ земных обетовании и присоединяясь к Божьему народу небесных обетовании, как мне кажется, стали бы ветвями маслины, привитыми к груше, — уродство и абсурд как в духовном, так и в садоводческом отношении! Такая идея появилась в результате вполне понятной попытки разрешить основное противоречие теологии замещения, состоящее в том, что в Танахе существуют очевидные обещания, данные Богом еврейскому народу, ничем не обусловленные, не зависящие от верности еврейского народа, обещания, которые Бог намеревается исполнить в процессе возвращения еврейского народа к вере (см. Кн. Иезекииля 36 и Кн. Иеремии 31:30—37). Теология замещения либо игнорирует их, либо неверно их толкует. Но приверженцы теории распределения, говоря об обособленном будущем евреев и христиан, упускают из виду то, что лежит на поверхности.

Давайте изменим метафору и представим Бога жонглером. Традиционная теология иудаизма изображает Бога подбрасывающим в воздух

один мяч, евреев. Христианская теология замещения изображает Его так, будто Он уже подбросил мяч евреев в прошлом, но теперь позволил ему упасть и жонглирует мячом христиан. Теология двух заветов и теория распределения изображают Бога более ловким — Он способен жонглировать одновременно двумя мячами, христианами и евреями. Но только «теология маслины» наделяет Бога способностью жонглировать одновременно тремя мячами: христианами-неевреями, мессианскими евреями и немессианскими евреями, при этом не позволяя ни одному из них упасть на землю.

В данный момент «теология маслины» находится в относительно неразвитом состоянии. Но она уже в состоянии брожения: теологи предлагают свои варианты решения вопроса о том, кто является Божьим народом, включая все три группы, и видят спасение людей всего мира на индивидуальном уровне и национальное спасение евреев только в Иешуа — впрочем, ни одно из этих учений не приобрело широкой известности и серьезно не изучалось. «Теология обетования» Уолтера Кайзера — одна из попыток в этом направлении, а еврейский верующий Арнольд Фрухтенбаум провел основательное исследование в этой области в работе «Израилеология: недостающее звено в систематической теологии» (Ariel Ministries, P.O. Box 3723, Tustin, California 92681, 1989). Потребуется немало усилий не только в области теологии, но и в деле перевоспитания всех групп, составляющих Божий народ (каким бы ни было определение этого понятия) после столетий непонимания. Мы должны осознать, кем все мы являемся и каковы должны быть наши взаимоотношения друг с другом и с Богом.

25 Здесь Шауль указывает причину, по которой он использовал метафору маслины (ст. 17—24).

Братья. Шауль подчеркивает, что считает своими братьями по вере не только мессианских евреев, но и христиан из неевреев, потому что некоторые из них могли обидеться на предыдущие довольно жесткие слова (ср. Деят. 3:17 и ком.).

Истину, которую Бог прежде хранил в тайне, но теперь открыл. Вся эта фраза — перевод одного греческого слова м.-?стерион, которое не означает «тайну» в ее современном смысле («загадка») или «тайну религии», доступную только посвященным, как понимали это древние греки.

Почему эту тайную истину не понимали, пока Шауль не объяснил ее? Потому что ожидалось, что Израиль спасется прежде всех остальных народов. Израиль обладал преимуществами, которых не было ни у одного другого народа (3:1—2, 9:4—5). Евангелие обращено «особенно еврею» (1:16 и ком.), а Божьи обетования говорят о спасении всего еврейского народа (Иезекииль 36:24-36, Мат. 23:37-39 и ком., Деят. 1:6—7 и ком.). Для чего же тогда Бог производит нечто неожиданное, делая язычников «сонаследниками» евреям? Чтобы наиболее полно проявить Свою любовь ко всему человечеству, а не только к евреям (ст. 30-32 ниже).

Чтобы вы не думали, что знаете больше того, что есть на самом деле, буквально «чтобы не были мудрыми сами в себе», самонадеянными, чтобы вы, язычники, не отделялись от евреев, считая себя лучше их. «Не будь мудрецом в глазах твоих; но бойся Адоная и удаляйся от зла» (Притчи 3:7).

Жестокосердие, или «окаменение», «твердость» (греч. п оросис). См. ком. к ст. 7.

В какой-то мере, греческое апо мерус, «отчасти». Дословно это можно перевести так: «Жестокосердие нашло на Израиль, проистекая от его части». Хотя такая трактовка и близка по смыслу к тому, что хочет сказать Шауль, грамматические правила не позволяют согласиться с ней, потому что в четырех остальных местах Нового Завета это выражение носит описательный характер. Поэтому здесь его следует понимать как расширенное определение слова «жестокосердие»; исходя из этого, нельзя считать верными переводы, утверждающие, что «жестокосердие нашло на часть Израиля» (ту часть, которая отвергает Йешуа), хотя само по себе это истинно. Шауль обращает внимание не на части, но на целое. «Никто не является островом, обособленным от всех» (Джон Донн) — весь Израиль, включая и ту часть, которая принимает Йешуа, находится под влиянием этого жестокосердия, поскольку оно задерживает национальное спасение Израиля, как об этом свидетельствуют последующие два придаточных предложения.

Жестокосердие это не абсолютно, поскольку всегда были и есть евреи, верящие в Йешуа. Нельзя усматривать в термине «частичное жестокосердие» завуалированное одобрение немессианского иудаизма, как более продвинутого при сравнении с «абсолютным жестокосердием» язычников-идолопоклонников. Эта идея прямо противоположна мысли Шауля о том, что отвержение Мессии Йешуа народом, обладающим многочисленными преимуществами (9:4—5), демонстрирует крайнюю степень окаменения сердец. (Эта проблема не нова для еврейского народа — в Танахе Бог часто называет нас упрямыми и жестоковыйны-ми.)

Этот отрывок не говорит также и том, что Бог был причиной жестокосердия, как в случае с ожесточенным сердцем фараона (9:17—18); он просто показывает, что Бог предвидит все от начала. Тем не менее, это не может служить поводом для того, чтобы оставаться жестокосердным (см. 10:13).

Полное число гоим, или «полнота гоим». Греческое плерома («полнота»), вероятно, относится к многообразию представителей различных народов. Шауль писал эти строки в самом начале распространения Евангелия среди язычников; но уже тогда он предвидел то, что

предсказал Йешуа: «Добрая Весть о Царстве будет провозглашена по всей земле как свидетельство всем народам [или: «всемязычникам»]. И тогда придет конец» (Мат. 24:14). Позже в видении Йоханан увидит несметное количество людей «из всякого народа, колена, племени и языка» (Отк. 7:9). Полнота гоим наступит тогда, когда представители всех подгрупп человечества войдут в Царство.

По стилю это место напоминает Лук. 21:24, где Йешуа пророчествует о бедствиях в Земле Израиля и о суде над народом, когда Иерусалим будет попираем язычниками, пока не исполнятся времена язычников. (Плерофосин, «исполниться», однокоренное слово с плерома; см. ком. к Лук. 21:24).

Войдет. Греческое эйсельфе говорит о событии, которое произойдет в будущем, но не о каком-то определенном моменте, когда это вхо-. ждение прекратится. Нельзя оправдывать праздность и леность в проповеди Евангелия еврейскому народу тем, что ничего особенного якобы не произойдет в Израиле до того времени, пока язычники не перестанут входить в Царство. Этот процесс, как и любой другой масштабный процесс в истории человечества, подобный Возрождению или промышленной революции, потребует довольно много времени. Пророчество Шауля исполняется в этот самый момент. Язычники входят в своей полноте прямо сейчас; Библия, хотя бы частично, переведена примерно на 2000 языков; четверть всего населения мира считает себя причастной к христианству; и, несмотря на то, что остается много народов, в которых Евангелие еще не проповедовалось, никогда раньше история человечества не знала такого многообразия представителей. Неудивительно, что по мере того, как набирает силу мессианский иудаизм, организованное всемирное движение внутри еврейского народа, приближается то время, когда мы увидим спасение всего Израиля.

26а Таким образом. Греч, утос означает «таким образом», но не «тогда» (как в некоторых переводах Библии) — ударение падает на то, каким образом спасется Израиль, но не на время, когда это произойдет, поскольку время определено словом «теперь» — см. ком. к ст. 25 (последние три абзаца) и ст. 31 и ком. (последний абзац). Каким же образом .спасется Израиль? В данной главе Шауль отвечает на этот вопрос четырьмя способами: ст. 11-15, 16—24,25—29 и 30-32. Суть одна и та же: большинство Израиля отвергает Йешуа, это приводит к тому, что Евангелие предлагается более восприимчивым язычникам. Так будет продолжаться до тех пор, пока численность язычников и их явное благочестие не пробудят во многих евреях ревность, вследствие чего их жестокосердие исчезнет, Израиль примет Йешуа своим новым «плотяным сердцем» (Иезекииль 36:26), и Бог исполнит Свое обещание о национальном спасении.

Весь Израиль. Кого имеет в виду Шауль, говоря «весь Израиль»?

Прежде чем ответить на этот вопрос, мы должны понять смысл слова «Израиль».

Имя «Израиль» было дано третьему Патриарху, Яакову, после того, как тот боролся с «человеком», который был Элогим (Бог) (Бытие 32:25, 31). Этот факт имеет огромное значение для толкования идей Нового Завета. Бог, знающий конец от начала, дал Яакову имя, которое в то время символизировало будущую борьбу еврейского народа с Богом, описанную в Танахе и достигшую своей кульминации в двухтыся-челетней борьбе с Йешуа. Прочтите весь отрывок (Бытие 32:25—33) с пониманием, что этот таинственный «человек», названный Элогим, мог быть Мессией Йешуа в его предвоплощенном явлении на землю (см. ком. к Йн. 1:14). Представьте себе, что он до сих пор ждет, когда еврейский народ скажет ему, как Яаков: «Не отпущу тебя до тех пор, пока не благословишь меня» (ср. Мат. 23:37—39 и ком.), и: «Я видел Бога лицом к лицу, но при этом сохранилась жизнь моя». Яаков боялся погибнуть от руки своего брата и врага Исава, но тот факт, что он видел Бога, придал ему уверенности в том, что жизнь его останется неприкосновенной. Подобно этому, люди, видевшие Бога в лице Мессии Йешуа, знают, что обретут вечную жизнь, несмотря на все, что может сделать Противник. Потому и мессианские евреи не относятся более к своим братьям из неевреев как к врагам и не испытывают страх по отношению к ним.

Церкви также необходимо знать, особенно в свете сложившейся на Ближнем Востоке ситуации, что Бог, во второй раз дав Яакову имя Израиль, еще раз подтвердил истинность обещаний, дарованных прежде Аврагаму и Йицхаку, в частности обещание о том, что Земля Израиля будет принадлежать Яакову и его потомкам, еврейскому народу (Бытие 35:9—13). Кроме того, в этом отрывке мы видим ремез (см. ком. к Мат. 2:15), намек на то, что Шауль выше называет привитием язычников: Бог говорит Яакову: «Из тебя произойдет народ», еврейский народ, корень, и «множество народов», др.-евр. катал гоим, что можно перевести как «собрание язычников», ветви (Бытие 35:11).

На протяжении оставшейся части Танаха потомки Яакова называются «домом Израиля». Это означает, что еврейский народ — это народ Божий. Будучи избранным Божьим народом, они являютг.я объектом Его особого попечения и заботы; они названы Его «первенцем», Его «сыном», Его «возлюбленным». Но в то же самое время договоры с Богом обязывают евреев повиноваться Ему уникальным образом, отличающим их от других народов. Превратности судьбы Божьего народа, описанные в Танахе, снова и снова показывают, что вслед за отказом Божьего народа повиноваться Богу необратимо следует наказание. По Своей милости Бог смягчает наказания двумя способами: (1) откладывает заслуженное наказание, предоставляя мятежному и жестоковый-ному народу возможность покаяться, попросить прощения; (2) позволяет «праведному остатку» избежать общего наказания. Этими идеями изобилуют писания Пророков; см., например, Книги Амоса 3:2, 11; 9:7— 9; Иеремии 29:7; Исайи 10:5-14,20-23; 43:1*4-25.

Избрание Израиля поднимает вопрос об исключительности и все-доступности. Несмотря на исключительность избрания Израиля, красной нитью через весь Танах проходит идея о доступности спасения для всех. Это говорит о том, что Бог не отказался от всех остальных народов (см., например, Кн. Исайи 2:1—4 и Книги Руфи и Ионы). Тем не менее, после того, как однажды Бог избрал Израиль, Его доступность навеки связана с Израилем. Начиная с Книги Бытия 12 и далее, именно через Аврагама и его потомков, то есть через евреев, народы мира обретают Божьи благословения. Язычники Ниневии поверили еврейскому пророку Ионе, говорившему о том, что Бог евреев предлагает им последнюю возможность покаяться. Руфь присоединилась к еврейской женщине Наоминь, к ее народу и ее Богу. Подобным образом, и сегодня язычники должны поверить еврейскому Мессии, чтобы спастись. Если они будут настаивать на отдельном благословении, то вовсе не получат благословений. Если же они присоединятся к евреям, повторяя за Руфью: «Твой народ будет моим народом», то обретут благословения в избытке.

На отдельном благословении настаивают те, кто считает, что вовсе не евреи являются на самом деле Божьим избранным народом, кто лишает Израиль статуса, данного ему Богом. Эта проблема впервые возникла во время самаритянского раскола (4 Царств 17:24—41) и все еще была злободневной семью веками позже, когда женщина-самаритянка разговаривала с Йешуа у колодца (Йн. 4:20—24). Принимая во внимание тот случай, можно задать такой вопрос: «К какому народу — самаритянам или евреям — направляется поток живой воды из духовного колодца Яакова, названного также Израилем?»

Люди, не принимающие полностью откровения Божьего Слова, будь то самаритяне или любые неверующие в наши дни, неизбежно будут оспаривать избрание еврейского народа или саму концепцию избрания. Идея о том, что Бог мог предпочесть одних другим, кажется невыносимо обидной, если она не понимается в контексте Божьего замысла, описанного в Танахе и Новом Завете. Как только человек начинает верить Божьему Слову, концепция избранности Израиля теряет свою оскорбительность и становится средством благословения как евреев, так и других народов, в соответствии с обещанием Книги Бытия 12:3.

Именно на Церкви лежит вина в том, что вопрос о подлинном Божьем народе стал яблоком раздора между иудаизмом и христианством. Церковь позволила себе заявить, переча евреям, что она является «Новым Израилем», «истинным Израилем», «Израилем Божьим», а евреев назвала «Прежним Израилем», недостойным Божьих обетовании по причине отвержения Йешуа. Не ирония ли: Церковь заявляла, что она заменяет еврейский народ в качестве Израиля, но вела себя соответственно старому имени Израиля — Яаков, что означает «заменивший»! Это искаженное понимание избрания, игнорирующее все, что говорит Шауль в главах 9—11, воздвигло между евреями и христианами ненужное препятствие, разрушить которое, я надеюсь, помогут Еврейский Новый Завет и настоящий комментарий.

С другой стороны, те немессианские евреи, которые утверждают, что физическая принадлежность к потомкам Яакова является достаточным условием для участия в Божьем избрании (это их мнение записано в Новом Завете, например, в Мат. 3:9), также искажают Божьи истины (см. 9:6 выше).

От теологии мы переходим к лингвистическому анализу, чтобы уяснить смысл выражения «весь Израиль»: как использовался термин «Израиль» во времена Шауля? Кто употреблял его и в каких целях? Анализ еврейской и греческой литературы указывает на то, что евреи чаще использовали слово «Израиль», чем «евреи» или «иудеи», говоря о себе как о народе, особенно как о Божьем народе.

Язычники же вообще не пользовались термином «Израиль», поскольку им была чужда концепция народа, избранного Богом. Они использовали термин иудайой («евреи», «иудеи» или «иудеяне», см. ком. к Йн. 1:19), который для них, прежде всего, означал страну происхождения, Иудею. Они принимали как нечто само собой разумеющееся тот факт, что каждая страна имеет свою религию, и евреи также; но это слово имело не больше религиозного наполнения, чем, скажем, «итальянцы» или «русские». Евреи диаспоры называли себя «евреями» чаще, чем евреи в Земле Израиля, так как они жили среди язычников, использовавших в своей речи только этот термин (ср. 2 кн. Маккавей-скую, написанную в диаспоре, и 1 кн. Маккавейскую, написанную в Израиле).

Из семидесяти одного случая использования слова «Израиль» в Новом Завете подавляющее большинство явно относится к еврейскому народу. Помимо это стиха, проблема возникает в Рим. 9:6, 1 Кор. 10:18, Гал. 6:16 и Отк. 7:4; см. ком. к этим стихам.

В книге Римлянам Шауль употребляет термин «еврей» одиннадцать раз в главах 1—8, всегда в сопоставлении с «язычниками» или «греками». Термин «Израиль» он использует только в главах 9—11, где он появляется двенадцать раз. Почему Шауль переключился на термин «Израиль»? Потому что в главах 1—8 он подчеркивает, что через веру в Йешуа отдельно взятые язычники имеют перед Богом равные права с отдельно взятыми евреями (он употребляет слово «евреи» по этой же причине в 9:24 и 10:12). Однако в главах 9-11 он ставит перед собой задачу объяснить, что евреи как народ остаются Божьим народом, то есть остаются Израилем, несмотря на то, что некоторые из них не подчинились Богу, и что Божьи обетования Израилю, еврейскому народу, остаются в силе (ком. к 9:1 —11:36). Наконец, термин «Израиль» призывает обратить внимание на то, что еврейский народ — избранник Божий, Его «первенец», Его «возлюбленный», Его «сын», а потому и обладатель преимуществ, перечисленных в 9:4—5.

Теперь мы готовы к вопросу о том, что же такое весь Израиль. Этот термин имеет те же четыре возможных значения, что и «булка» и «ветви» в ст. 16: (1) каждый отдельно взятый еврей в прошлом, настоящем и будущем; (2) каждый мессианский еврей (3) еврейский народ как нация, но необязательно каждый еврей; и (4) все верующие, как евреи, так и язычники, в прошлом, настоящем и будущем. Как мы увидим далее, правильным является третий вариант.

Многие христиане даже не представляют, как странно еврею слышать, что язычники называют себя «Израилем»; ему никогда не пришла бы в голову подобная мысль. Значение (4) послужило основой для" большинства ошибочных теорий, потому что, как замечено выше, языческая Церковь в течение всей своей истории заявляла, что она «Новый Израиль» и «истинный Израиль», а евреи — «Прежний Израиль», отлученный от Божьих обетовании. Ни один из этих терминов не употреблен в Писании. Они являются попыткой выйти за рамки сказанного в Библии и отнять у еврейского народа положение, данное им Богом. Эта попытка носит антисемитский характер, даже если это происходит неосознанно.

Фактически, значение (4) не поддерживается настоящим контекстом по нескольким причинам. Во-первых, на протяжении глав 9—11 вплоть до предыдущего стиха «Израиль» определенно означает еврейский народ. Во-вторых, говоря об участии язычников в Божьих обещаниях, Шауль использует слово «евреи», но не «Израиль», как отмечено выше. В-третьих, предметом обсуждения в главах 9—11 является вопрос о том, как Бог исполнит Свои обещания еврейскому народу, но не смешанному народу, состоящему из евреев и язычников (ком. к 9:1 — 11:36). В-четвертых, описание того, как Бог осуществит Свой замысел, появляется четырежды в 11:11—32 (см. первый абзац этого примечания), и в остальных трех случаях не возникает сомнений в том, что Шауль говорит только о евреях (ст. 15,24, 31).

Тем не менее, некоторые течения христианства пытаются навязать выражению подобный смысл, мотивируя это причинами, которые могли бы показаться убедительными в Гал. 6:16, где появляется термин «Божий Израиль» (но см. мои примечания там). Цель такого толкования — опровергнуть тот факт, что Бог исполнит Свои конкретные обещания, данные еврейскому народу, и поставить под сомнение задачу, преследуемую Шаулем при написании глав 9—11. Сторонники такого взгляда отвечают на возражения, говоря, что Божьи обещания исполнены «в Йешуа» (в каком-то смысле это верно), и теперь он олицетворяет собой весь еврейский народ (это тоже верно в определенном смысле; см. ком. к Мат. 2:15). Чтобы продемонстрировать ошибочность выводов, порождаемых подобным толкованием, предположим, что Земля Израиля принадлежит Йешуа. Если он символизирует Израиль и владеет теперь Землей, то есть если «в нем» исполнено обещание о том, что эта земля будет навеки принадлежать Израилю, то не следует ожидать в будущем возвращения евреев в эту Землю. Однако обещания Танаха даны непосредственно еврейскому народу, а не Мессии. Если Мессия получает обещанное еврейскому народу, а затем не позволяет самому народу принять обещанное, то обещание в конечном итоге нужно считать отмененным — Бог изменил Своему слову. Мы должны исключить толкование, согласно которому весь Израиль включает в себя язычников.

Но весь Израиль не означает также и каждого отдельно взятого еврея в значении (1). Акцент в главах 9—11 на принятии Божьих обещаний еврейским народом в целом не требует в обязательном порядке такого толкования. Кроме того, ему противоречат упоминания об «остатке» в 9:6, 27 и 11:1—6.

С большей долей уверенности можно сказать, что весь Израиль — это не только мессианские евреи (значение (2)), хотя 9:6 подразумевает, что только мессианская еврейская часть Израиля истинно является Израилем. Ибо это превращает «истину, которую Бог прежде хранил в тайне, но теперь открыл» (ст. 25), к которой Шауль три главы подводил читателя, в тавтологию — итак понятно, что все мессианские евреи будут спасены.

Скорее всего, слово «весь» употреблено здесь в образном, а не в буквальном значении. В Танахе, то есть в древнееврейской мысли, слово коль («весь»), обозначающее общность людей, не подразумевает абсолютно всех людей, входящих в состав этой общности, но большинство, или значительную часть, или даже заметную часть, которая при этом может быть гораздо меньше большинства. Новый Завет предлагает такие примеры в Мат. 2:3 (Синод, пер.: «Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним») и Мат. 3:5 (Синод, пер.: «Тогда Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему»). Безусловно, автор не имеет в виду, что каждый человек в Иерусалиме встревожился, или что Иудея или окрестность Иорданская опустели после того, как все жители покинули их. Его слова не подразумевают даже большинство населения.

В таком случае, весь Израиль — это еврейский народ как составное целое (значение (3)), включающее в себя всех мессианских евреев (в силу тавтологической необходимости), но необязательно каждого еврея. Размышления о том, какова будет удельная часть спасенных евреев (большинство, десять или девяносто процентов), лишены смысла. Впрочем, я ожидаю, что, когда исполнится это пророчество, правящая элита еврейского народа будет состоять в основном из мессианских евреев и они не будут уже находиться на периферии нации, но в ее центре, руководя, задавая тон и направление еврейскому народу. Они станут «главою, а не хвостом» (Второзаконие 28:13).

Такое толкование понятия «весь Израиль» согласуется со ст. 17— 24, повествующими о привитии отломанных немессианских еврейских ветвей (но необязательно всех из них), со ст. 12, говорящим об Израиле в его «полноте» (то же самое слово плерома, что и в ст. 25, говорящем о язычниках; см. примечания там), а также с идеей о том, что только остаток (нечто меньшее, чем целое) спасется (ст. 5, 9:6 и ком., 9:27).

Довольно странно, но это толкование также соответствует одному из самых известных отрывков Мишны. Впрочем, ударения расставлены по-разному:

Весь Израиль имеет долю в грядущем мире, как сказано: «И народ твой весь будет праведный, наследуют Землю [Израиля1 навеки — ветвь насаждения Моего, дело рук Моих, в котором Я прославляюсь» (Исайя 60:21). Но вот кто не имеет доли в грядущем мире: тот, кто говорит, что воскресение из мертвых нельзя доказать из Торы, тот, кто говорит, что Тора не дана Небесами [т. е. не вдохновлена Богом, но является всего лишь результатом человеческого труда], и еретик [коих существует множество категорий]. Раби Акива говорит: также тот, кто читает книги еретиков... (сокращено из Сангедрин 10:1).

В этой мишне выражение «весь Израиль» также не подразумевает каждого человека, поскольку здесь же перечисляются евреи, которые будут исключены из грядущего мира (очевидно, ремарка раби Акивы среди прочих подразумевает и верующих в Йешуа).

Спасется как духовно (спасется от вечных последствий греха, и, в конечном счете, от совершения грехов), так и физически или национально — вновь овладеет Землей Израиля под управлением самого Мессии (Деят. 1:6—7 и ком.). Больше информации о том, что значит быть «спасенным», см. в ком. к Лук. 2:11.

Весь Израиль спасется. Как может еврей, читая эти слова, не осознавать, что Новый Завет поддерживает ту же самую возвышенную надежду еврейского народа, что и Танах? Как может христианин-язычник не замечать в них Божьего повеления любить еврейский народ и молиться за его духовное и физическое благоденствие? Мессианский еврей, переживающий мучительное отвержение со стороны собственного еврейского народа, возможно, даже собственной семьи, делает эти слова своей надеждой, защитой и молитвой. Он ликует, созерцая ответ Бога на мольбу молитвы Кадиш: «Да установит Он [Бог] Царскую власть Свою при жизни вашей, в дни ваши и при жизни всего дома Из раиля, вскоре, в ближайшее время, и скажем Амен». Ибо он имеет неизменное обещание Божье (ст. 29) о том, что весь Израиль, народ, неотъемлемой частью которого он является по Божьей воле, обратится к Мессии Йешуа и спасется.

266—27 Шауль сливает воедино два отрывка из Книги Исайи, говорящие об Израиле в период Ахарит-ТаЯмим («Конец Дней»), то есть в Мессианские времена. Древнееврейский текст Книги Исайи 59:20—21 гласит: «И придет к Сиону Избавитель, к тем, кто отвернется от беззакония у Яакова, говорит Адонай. Это Мой договор с ними, говорит Адонай». Шауль цитирует Септуагинту, в которой не евреи сами отворачиваются от греха, а Избавитель удаляет нечестие от Яакова. Несмотря на различия в текстах, здесь нет концептуальной проблемы, поскольку библейское понимание позволяет обоим вариантам идти рука об руку: «Обрати нас, и мы обратимся» (Плач Иеремии 5:21).

Оригинал Книги Исайи 27:9а гласит: «Потому этим будет искуплено (йехупар, «покрыто») беззаконие Яакова, и все это — плод удаления его греха». В Септуагинте: «Поэтому удалится беззаконие Яакова, и это его благословение, когда Я удалю его грех».

Оба отрывка призывают обратить внимание на роль Бога в удалении греха от Яакова, греха, который определен Шаулем как «жестокосердие» по отношению к Мессии. Отрывки здесь весьма уместны, поскольку предметом обсуждения Шауля в главах 9—11 является тот факт, что Бог не оставит Свои обещания не исполненными, несмотря на все видимые признаки обратного. Таким образом, мы подходим к резюме в ст. 28-29.

28—29 В отношении Доброй Вести они, израильтяне (ст. 26), ненавидимы (или: «они враги»). Ненавидимы кем? Чьи они враги? Очевидно, Бога, Которым они же и любимы. По словам Ланса Ламберта, мессианского еврейского автора, проживающего в Иерусалиме, сторонники теологии замещения, утверждающие, что сегодня «Израиль» — это Церковь, не применяют свою теологию к первой части этого стиха! Если бы они сделали это, им пришлось бы прийти к заключению, что Бог ненавидит Церковь!

Нет сомнений, что именно евреи, в отношении Доброй Вести... временно ненавидимы Богом ради вас, язычники, чтобы Добрая Весть могла прийти к вам (ст. 11—12 и ком., 15, 17). Но в отношении вечного избрания в качестве Божьего народа (ком. к ст. 26а), они вечно любимы Богом.

Более того, если ст. 28 говорит о евреях, то и ст. 29 также говорит о евреях: Божьи дары и Его призвание, данные евреям, не подлежат пересмотру, как бы ни негодовали сторонники теологии замещения.

Почему Бог любит Свой народ вечной любовью? Не задумываясь, христианин скажет: «Потому что Бог есть любовь (1 Йн. 4:8), любовь сама собой изливается из глубины Его естества». Ответ Шауля в таком случае будет неожиданным и покажется «недуховным»: ради Патриархов. Бог дал обещания Патриархам, Аврагаму, Йицхаку и Яакову,
исполнение которых является делом Его чести. Защита Своей чести — это тоже важная характеристика Бога. .

Некоторые вещи еще делаются «ради» Патриархов, потому что они все еще живы (Мат. 22:32). Но выражение «ради Патриархов» вовсе не подразумевает идею раввинов о зехут-авот, «заслугах Отцов». Эта идея состоит в том, что добрые дела предков способствуют благосостоянию потомков. Выражение зохер хасдей-авот («вспомни добрые дела Патриархов») появляется в первом благословении Амиды. Эта концепция основывается на том факте, что Тора во второй из Десяти Заповедей утверждает, что последствия добрых дел человека имеют силу в бесконечном будущем.

Хотя добрые дела в самом деле влекут за собой добрые последствия, тем не менее, Шауль не говорит, что Патриархи заслужили своими достойными делами Божье благоволение для себя или для своих потомков. Скорее, он упоминает о Патриархах не потому, что они совершали добрые дела, а потому, что им принадлежат щедрые Божьи обетования. Бог дал им чудесные обещания, относящиеся к их потомкам, к народу Израиля, и Он исполнит их, чтобы подтвердить Свою праведность (3:25—26) и верность (3:3). Поскольку Бог вечно праведен и верен, Божьи дары — обещания и все дары, упомянутые в 9:4—5, — и Его призвание евреев в качестве народа, посвященного Богу, святого народа (Исход 19:6), света для язычников (Исайя 42:6, 49:6), не подлежат пересмотру. Бог не может отречься от Своего вечного естества, будучи верным в исполнении обещаний.

6 свете глав 9—11 в целом и этих стихов в частности, любая теология, утверждающая, что Бог больше не любит евреев или что евреи не получат обещанных им Богом благословений, противоречит учению Нового Завета (см. ком. к 9:1 — 11:36). Кроме того, такое учение подразумевает, что Бог не исполняет Своих обещаний, а следовательно, не заслуживает доверия ни евреев, ни христиан, ни кого бы то ни было.

30—32 Шауль в последний раз упоминает свою основную тему, историческое спасение Израиля, на это раз в терминах Божьей милости. Эти три стиха возвращают нас к 9:15—18, где показано, что Божья милость является одним из аспектов Его суверенной власти. В 12:1 говорится, что Его милосердие (по отношению к евреям и язычникам, как видно из данных стихов) — основа и мотивация праведного поведения, предписываемого следующими четырьмя главами.

31 Если вы (язычники) проявите к нему (Израилю, евреям) ту же ми лость, которую Бог проявил к вам. Эта длинная фраза является пе реводом греческого выражения то уметеро элеей, буквально «своей милостью». Грамматика позволяет толковать эти три простых слова тремя возможными способами:

(Ообъектный генитив («милостью, проявленной к вам, язычникам»); (2) субъектный генитив («милостью, проявляемой вами, язычниками, к Израилю»);

(3)притяжательный генитив («милостью, которой обладаете вы, язычники»).

См. ком. к 3:22 об обсуждении объектного и субъектного генитива в греческой грамматике.

Большинство переводов предпочитают первый вариант. Однако такое предпочтение позволяет читателям-язычникам прийти к заключению, что они играют пассивную роль в процессе спасения Израиля. Они могут подумать: «Каким-то образом, по милости, проявленной Богом ко мне, Бог проявит милость к Израилю. Интересно, как это будет; подожду и увижу». Или же вспомнят ст.-11—12 и скажут. «Милость, проявленная ко мне Богом, пробудит ревность в Израиле. Ничего особенного для ускорения этого процесса я сделать не могу, но я буду очень рад, когда это свершится». При этом они не понимают, что оттягивают свершение пророчества до того момента, когда их отношение, наконец, изменится. Я не верю, что в этих стихах Шауль поощряет бездействие и пассивность язычников-христиан по отношению к евреям.

С другой стороны, второй вариант может заставить язычника заняться тем, что он сам считает милостью, что отвлечет его от проявления Божьей милости. Он может решить, что милостью является уже то, что он не «обижает» евреев проповедью им Евангелия. Но в центре Божьей милости находится то, что Йешуа уже сделал, делает сейчас и что он осуществит в будущем. Таким образом, проявление Божьей милости к Израилю не может обойтись без проповеди Доброй Вести Йешуа как словом, так и делом.

Третий вариант слишком неопределенный и статичный — неясно, есть ли у него вообше какой-нибудь смысл.

Стандартные правила перевода требуют выбрать один из нескольких вариантов, так как обычно люди не подразумевают в одной фразе несколько смыслов, за исключением каламбуров. Тем не менее, в данном случае сама природа Божьей милости подсказывает перевод, который включает в себя все три варианта, поскольку все они имеют отношение к тому, о чем говорит Шауль.

Здесь я применяю органический, системный или целостный грамматический подход, а не аналитический, поскольку полагаю, что Шауль делает то же самое. Вместо того, чтобы выбрать одну из трех структур генитива, перечисленных выше, я думаю, он говорил или писал, не анализируя того, какая из них удачнее передаст его мысль. Если бы мы

могли спросить его, думаю, он ответил бы, что все три варианта дополняют друг друга и усиливают подразумеваемую им мысль. И вот почему.

Ключевой момент в Божьей милости заключается в том, что она содержит в себе нравственное повеление не удерживать ее. Сам Бог не отнимает Свою милость, а всякий человек, истинно принявший Божью милость, не может не позволить этой милости передаваться через него другим людям. Поэтому, смысл слов, обращенных Шаулем к язычникам, таков: «Все, что вы получили от Бога: ваше спасение, ваша праведность, ваша надежда — стало результатом проявленной к вам со стороны Бога милости, заключающейся в том, что вы были привиты к Израилю посредством своей веры в Мессию Израиля. Вы обладаете этой милостью, и было бы неправильно удерживать ее. Так как вы стали должниками народу Израиля в Божьей милости, и так как Божья милость по своей природе не может быть „припрятана", вам следует проявлять к ним (Израилю) ту же милость, которую Бог проявил к вам.

Более того, Бог дал вам, язычникам, особое благословение. Причиной, по которой милость была проявлена к вам, было „непослушание Израиля" (ст. 30). То есть немессианские евреи исполнили неосознанную и непреднамеренную роль в том, что вы поверили в Мессию Йешуа. Бог воспользовался их неповиновением в Своих целях. Но, в противоположность этому, вам дана возможность осознанно и преднамеренно стать средством благословения Израиля. Фактически, причина того, что Израиль непокорен сейчас, состоит в том, чтобы он также мог быть помилованным Богом благодаря тому, что вы проявите к нему ту же милость, которую Бог проявил к вам. Бог благословил вас, язычники, сделав вас добровольным орудием благословения евреев».

Шауль обращается с призывом к язычникам здесь и в 15:27, и многие строки оставшейся части письма посвящены указаниям о том, как проявлять Божью милость по отношению к другим людям. При этом он использует слова «теперь» и «сейчас», придавая своему призыву безотлагательный характер: язычники должны проявлять милость уже теперь, чтобы немессианские евреи, сейчас пребывающие в непослушании (что предрекает им плохую участь), могли сейчас через вас принять Божью милость (и приобрести хорошую участь). Спасение Израиля не зависит от какого-то будущего события, которого пассивно дожидаются язычники. Все, что для этого требуется от язычников (и мессианских евреев), — проявлять Божью милость к неспасенным людям Израиля. Они могут и должны делать это сейчас. Тогда и таким образом «весь Израиль спасется» (первый абзац примечания к ст. 26а).

32 Этот стих суммирует идеи глав 1—8, 9—И и все сказанное в предыдущих двух стихах. Идея о том, что Бог заключил все человечество в непокорности (ср. 3:23), подробно обсуждалась в 1:18—2:16, где речь шла об отдельных язычниках. В 2:17—3:20, 5:12—21 и 7:1—24 она применялась к евреям на индивидуальном уровне, а в отрывке 9:30—11:29 • — к еврейскому народу в целом, избранному Богом для послушания. Божья милость ко всем через Мессию Йешуа — тема оставшейся части глав 1—11. В предыдущих стихах Шауль объясняет, что эта милость распространяется через народ Мессии, через его Тело, через спасенных.

Не Бог является причиной непокорности людей. Когда же они проявили эту непокорность, Бог ограничил их свободу, «заключил их в темницу» (Гал. 3:21—29 и ком.), подверг их наказанию (чего требует Его абсолютная справедливость).

Этот стих делает ударение на слове «чтобы», которое указывает нам, что главная цель истории человечества состоит в том, чтобы любящие Бога люди стали проводниками Божьей милости. В контексте ст. 30—31 смысл данного стиха следующий: Бог, суверенно проявляя милость ко всем, не действует один, но пользуется посредниками. В наш век Он предпочитает посредничество спасенных людей в передаче Своей милости тем, кто нуждается в спасении.

Итак, данная часть отрывка, включающего главы 9—11, завершается установлением связи между исполнением Божьих обещаний в истории человечества (основная тема этих глав; см. ком. к 9:1—11:36) и целью самой истории человечества, заключающейся в проявлении милости Бога по отношению к Его творениям. Задержка в исполнении обещаний, данных евреям, обоснована желанием Бога проявить милость к язычникам.

33—36 Осознание величия суверенной власти Бога, Его милости, верности и Его особого руководства историей, при котором ни одно обещание не остается неисполненным, так переполняет Шауля, что он обращается к песне. Он, а вместе с ним и мы, лишь мельком увидели работу Божьего разума и уже потрясены. Наши уста наполняются гимном хвалы Богу; это кульминация всего сказанного в главах 9—11 в частности и в первых одиннадцати главах в целом.

34—35 В ст. 34 Книга Исайи 40:13 процитирована из Септуагинты (эта цитата также находится в 1 Кор. 2:16). Стих 35 цитирует Книгу Иова 41:3 (11), показывая, что никто не может сделать Бога своим должником. В Книге Иова 38—41 Бог не только демонстрирует Иову Свое всемогущество, но и объясняет, что только Он Сам способен справиться с силами зла, которые в противном случае могли бы окончательно покорить человечество. Поэтому Иов должен был довериться Божьему непостижимому суду и Его путям (см. ком. к 8:3—4, 9:19—21 и ком.). По сути, главная мысль глав 9—11 такова: если у тебя есть какие-либо сомнения по поводу Божьих целей и Его качеств, оставь их.

36 З десь упоминаются три основные сферы, в которых Бог проявляет Свое естество и власть: сотворение (от Него), откровение (через Него) и искупление (для Него). Ортодоксальный иудаизм заметил, что эти темы проходят красной нитью через все Писание и находят свое выражение в традициях соблюдения Шабата и других еврейских праздников (см. ком. к Деят. 2:1).

Амен. Как объясняется в ком. к 9:5, это слово призывает собрание людей, слушающих письмо, произнести Амен в знак согласия с хвалой Богу, произносимой Шаулем.