ГЛАВА 3

1 Не многие из вас должны становиться учителями. Ср. 1 Тим. 3:1-13 и Тит. 1:5-14. Нас будут судить по более строгим критериям. См. Ме. 13:17.

8 Язык... зол. Термин лашон-ара (букв, «язык зла») в иудаизме подразумевает сплетни, злословие, распространение слухов, клевету и другие виды злоупотребления речью. Талмуд строго осуждает подобное поведение:

Если кто-либо говорит лашон-ара, это подобно тому, как если бы он отвергал Бога... Трех лашон-ара равноценен грехам идолопоклонства, половой безнравственности и убийства. (Арахин 156)

Перечисленные три греха — это те, которые еврей, согласно Талмуду (Сангедрин 74а, процитировано в ком. к Деят. 15:20а), не должен совершать даже под страхом смерти.

Рав Зелиг Плискин (немессианский еврей) написал интересную книгу «Береги свою речь», касающуюся законов лашон-ара, взяв за основу работы раби Исраэля Меира Акоэна, известного как Хафец-Хаим («желающий жизни», из Псалма 33:13-14: «Человек, желающий жизни, любящий долголетие, чтобы видеть добро! Стереги язык [лашон] свой от зла [ра] и уста свои — от лживых слов». Хафец-Хаим скончался в 1934 году в возрасте девяносто пяти лет.) Он отмечает, что даже правдивые утверждения могут быть лашон-ара, если они способны причинить вред. Пример его забавного, но полезного совета:

Телефон и лашон-ара. Если наш телефонный собеседник настаивает, чтобы мы рассказали ему что-нибудь дурное о ком-то, нам следует упрекнуть его. Если он не реагирует на наши упреки и продолжает просить с большей настойчивостью, надо срочно найти повод и повесить трубку: «Извините, ко мне пришли (что-то кипит на плите, меня зовут...)». (Приводится по изданию: Рав Зелиг Плискин. Береги свою речь. — Иер.: Эш-аТора, 1998, с. 29)

Сердце является источником всякого рода зла (Map. 7:20-23), и первое место, куда это зло направляется, — язык (ст. 6).

Источает смертельный яд. Ср. Псалом 139:4, процитированный в Рим. 3:13.

10-12См. 1:6-8 и ком.

13—18Ср. 1:5-8, 13-18. Существуют два вида мудрости. Мудрость мирская, недуховная, бесовская производит зависть и эгоистичное честолюбие, отсюда разлад и все низменное (см., к примеру, Рим. 1:28-31, Гал. 5:19—21, где перечисляются подобные низменные качества). Но мудрость, данная свыше, приходит «от Отца», у Которого «нет ни перемен, ни тьмы» (1:17); мудрость эта превозносится в Книге Притчей 8:22 и далее.

18 Ср. Книгу Исайи 32:17, Ме. 12:11.