ГЛАВА 23

1—39 Йешуа, открыто обличая правящую религиозную элиту (ст. 1-36), в то же время с состраданием и сожалением говорит о том, что они отвергли его (ст. 13-36 и ком.).
2 На троне (греч. кафедра) Моше. Мидраш Рабба говорит:
Для него [Моисея] была сделана катедра, подобная тем, что используются адвокатами, когда сидящий человек выглядит так, будто он стоит. (Исход Рабба 43:4)
Песикта диРав Кагана 1:7 упоминает о троне Моисея, а редакторы английского издания добавляют:
Специальное место в синагоге, на котором сидели начальники, метафорически называлось «троном Моисея» или «троном Торы», что символизировало преемственность учителей Торы в течение веков. (Брауде У. Г., Капстейн И. Песикта диРав Кагана (Pesikta diRav Kahana, Philadelphia: Jewish Publication Society of America, 1975, p. 17))
«Кресло Моисея» из Коразина (11:21), датируемое III веком н. э., входит в экспозицию Израильского музея в Иерусалиме; его фотографию и описание можно найти в «Обозрении библейской археологии» (Biblical Archeology Review) 13:5, 1987, с. 32-35. Научный журнал Еврейского университета «Тарбиц I» (Tarbitz I), с. 145, замечает, что подобные экземпляры можно найти также в Хамоте, Тверии и Делосе (Греция).
Учителя Торы и прушим... сидят на троне Моше, пользуясь властью «когенг или судьи тех дней» (Второзаконие 17:8-13), официально толкуя Тору. Некоторые считают, что в этом стихе Йешуа говорит о том, что исполнение Устной Торы, в том виде, как она объясняется в ортодоксальном иудаизме, обязательно для мессианских евреев. Я так не думаю, так как считаю, что Йешуа уже положил начало процессу, в котором галахическая власть передается от коганим, судей и раввинов посланникам и позже — лидерам Мессианской Общины. См. 18:18-20 и ком., а также «Мессианский еврейский манифест», глава V.
4 Сравни с высказываниями современного ортодоксального раввина Г. Леве:
Раби Меир говорил: «Если я руководил другими снисходительно, то собой — со строгостью». И, наоборот, раби Хуна язвительно описывает фарисея, который при снисходительном отношении к самому себе учит других повиноваться труднейшим правилам. (Монтефиоре К. Г., Леве Г. Антология раввинов (A Rabbinic Anthology, New York: Schocken Books edition, 1974, p. lxxix))
5 Тфилин — маленькие кожаные коробочки, внутри которых находятся пергаментные свитки с выдержками из Танаха (особенно Второзаконие 6:4-9, 11:13-20, Исход 13:1-16). Религиозный еврейский мужчина, достигший возраста бар-мицвы (13 лет) и старше, прикрепляет ремнем один тфилин на руке, а другой на лбу во время утреннего молитвенного служения в синагоге в будние дни, буквально исполняя предписание Книги Второзакония 6:8: «И навяжи их [то есть Божьи мицвот] в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими». Английские переводы Нового Завета употребляют здесь слово «phylacteries» (филактерии), которое является транслитерацией употребленного в тексте Нового Завета греческого слова фюлактерион, что значит «талисман, амулет, брелок», и не отражает назначение тфилина.
Цицийот. См. ком. к 9:20.
7 Раби, соответствует греч. раби, которое является транслитерацией еврейского слова (ср. ком. к 8:19). Буквальное значение слова — «мой великий», менее точный перевод — «мой хозяин», «мой учитель». Этим словом уважительно называли учителей Торы даже те, кто были равны им или выше их по социальному положению. Поэтому Талмуд говорит:
Всякий раз, когда царь Йегошафат, царь Йегуды, видел тал-мида хахама [«мудрого ученика», «ученого»], он вставал с трона, обнимал его и целовал его и называл его: «Ави, ави» [«Отец мой, отец мой»], «Раби, раби» [«Учитель мой, учитель мой»], «Мари, мари» [«Господин мой, господин мой»]. (Маккот 24а; параллельное место — Кетубот 1036)
Матитьягу 23:8-10 — 23:13-36

8—10 Но вы не позволяйте называть себя «раби»... «отец»... «начальник». Еврейский христианский ученый Арнольд Фрухтенба-ум считает, что этот отрывок запрещает мессианским еврейским общинам называть своих руководителей «раввинами» («Исследование мессианской теологии: заявление», в журнале «Мишкан» 2 (зима 1985), с. 1-19; моя статья «Ответ» опубликована в этом же номере, с. 20-23; см. также «Комментарий» Фрухтенбаума в «Мишкан» 3, с. 67-68).
На мой взгляд, буквальный подход к пониманию этого текста не оправдан, поскольку Иешуа также предостерегает против использования распространенных терминов «отец» и «начальник». Контекст позволяет предположить, что здесь Йешуа запрещает верующим воздавать незаслуженные почести, но не возводит три перечисленных титула в статус незаконных. Лидер должен быть смиренным слугой (20:25-28), и если ему присваивается какой-либо титул, он не должен этим кичиться. Люди в собрании должны следить за тем, чтобы титулы не производили разделений между «духовенством» и «мирянами».
Мое' собственное возражение против современного использования титула «раввин» продиктовано не теологическими, а идеологическими и практическими причинами. Кем должен быть «мессианский раввин»? Пастором под иным именем? Я считаю, что термин «раввин» вызывает определенные ожидания у евреев, и человек с таким титулом должен соответствовать им. Глава мессианской еврейской общины, называющий себя «раввином», не имея надлежащей подготовки и не пройдя традиционного обучения на раввина, присваивает незаслуженные почести, на которые он не имеет права; и это действительно является нарушением предписаний Йешуа.
Должен ли мессианский раввин иметь смиху (рукоположение; см. ком. к 21:23)? Если да, то должна ли она быть мессианской или традиционной? Если мессианской, то каковы должны быть требования к тому, кто будет производить это назначение? В настоящее время в мессианском иудаизме очень мало официальных раввинов, и он не имеет аккредитующего органа. В настоящее время, дабы не создавать препятствий мессианскому еврейскому движению, я призываю лидеров, не прошедших обучения на раввинов, не позволять называть себя «раввинами».
13—36 Нигде не показано яснее, чем здесь и в 21:12-13, что образ «кроткого, смиренного и мягкого Иисуса» не соответствует действительности. Повторяющееся хлесткое «Горе вам, лицемерные учителя Торы («книжники»; см. ком. к 2:4) и прушим!» вызывает гнев у евреев,^ озадачивает язычников и смущает христиан, которые находят слова Йешуа несдержанными, антисемитскими и даже «недостойными Христа». Однако Йешуа, подобно всем пророкам, говорил Божьи слова без страха и пристрастия. Он утешал тех, кто принимал его, и не раз протягивал руку тем, кто противился ему. .Когда же стало очевидным, что определенные учителя Торы и прушим жестокосердны, невосприимчивы и заинтересованы только в том, чтобы опровергать Йешуа и ставить ему ловушки, он завладел инициативой, разоблачая своих обвинителей. Было ли его отношение к ним «не любящим»? Любовь иной раз должна быть тверда. Еще труднее обвинить Йешуа в антисемитизме: его внутрисемейное обличение было направлено на то, чтобы заставить своих братьев-евреев жить в соответствии с их высоким призванием (частично, это удалось; см. Деят. 15:5, 21:20, 23:6). Если Йешуа ненавидел своих братьев или был антисемитом, то же самое мы должны сказать и обо всех еврейских пророках от Моисея до Малахии.
Немалая доля антисемитизма содержится в той легкости, с которой Церковь без всяких на то оснований приравняла термины «книжники» и «фарисеи» к «лицемерам», подразумевая, что все они были таковыми. Ибо Йешуа, говоря «вы, лицемерные учителя Торы и прушим», но не «все вы лицемеры, учителя Торы и прушим», адресует свое серьезное обвинение определенной группе. См. ком. к 3:7, ком. к Map. 12:38, 1 Фес. 2:14-16 и ком. Еврейский ученый Менахем Мансур также признает это, написав в Энциклопедии «Иудаика»:
Хотя фарисеи в целом установили для себя высокий этический стандарт, не все жили в соответствии с ним. Ошибочно мнение, что упоминания о них в Новом Завете как о «лицемерах» или «порождениях змеи» (Мат. 3:7; Лук. 18:9 и далее, и др.) относятся ко всем представителям группы. Тем не менее, руководители фарисеев прекрасно знали о том, что не все их последователи были искренни; сами фарисеи называли таких лицемеров в Талмуде «ранами» или «язвами партии фарисеев» (Сота 3:4 и 226). (Энциклопедия «Иудаика» 13:366)
Мишна отмечает, что «язвы» (или «ушибы», «раны») «фарисеев... разрушают мир» (Сота 3:4). Как Иерусалимский, так и Вавилонский Талмуды, комментируя этот отрывок, описывают семь типов фарисеев (И. Брахот 146, Сота 20в; В. Сота 226). Ниже приведен отрывок, в котором совмещены толкования раввинов обоих Талмудов; в нем упоминаются восемь типов фарисеев:
Существует семь типов фарисеев: фарисей «плечо», который нарочито носит свои добрые дела на плече, чтобы все видели их; фарисей «подожди-минутку», который хочет, чтобы ты остановился и подождал, пока он будет исполнять мицву; фарисей в синяках, который наталкивается на стену, когда смотрит в землю, чтобы не видеть женщин; «расчетливый» фарисей, который совершает грех, затем делает доброе дело и приводит то и другое в равновесие; фарисей «пестик», чья голова склонилась в ложном смирении, подобно пестику в ступке; фарисей, который спрашивает: «Какова моя обязанность, чтобы я мог исполнить ее?», полагая, что он уже исполнил все обязанности (ср. Фил. 3:5-6 и ком.); фарисей из страха перед последствиями невыполнения заповедей; и фарисей из любви — либо любви к вознаграждению, обещанному Богом за выполнение заповедей, либо любви к самой Торе [он признается здесь единственным положительным типом фарисея].
И дальше В. Сота 226:
Абайе и Раба сказали учителю [из процитированного выше отрывка]: «Не упоминай фарисея из любви и фарисея из страха, потому что рав Йегуда, цитируя Рава, сказал: Человек всегда должен заниматься Торой и мицвот, даже если не ради их самих [то есть, даже если он делает это из страха наказания или любви к вознаграждению; см. выше]; потому что от исполнения их не ради них самих он перейдет к их исполнению ради них самих». Раби Нахман бен-Йицхак сказал: «Что сокрыто, то сокрыто, а что открыто, то открыто — Великий Суд накажет тех, кто претыкается о стены, изображая смирение» [то есть Бог разоблачает лицемерие, знает, что находится в сердце, и судит справедливо; ср. Лук. 16:15 и ком., Йн. 2:25].
Отрывок завершается словами Александра Яная, хасмонейского правителя Иудеи (103-76 до н. э.), ненавидевшего фарисеев:
Царь Янай сказал своей жене: «Не бойся ни фарисеев, ни тех, кто не фарисеи, но бойся цвуин, которые подражают фарисеям, потому что их дела подобны поступку Зимри (Числа 25:14), а они ожидают вознаграждения, подобного вознаграждению Пинхаса (Числа 25:1 О».
Буквальное значение арамейского слова цвуин — «покрашенные», а метафорическое значение — «лицемеры». Кроме того, оно может означать «гиены».
14 Рукописи, содержащие в себе ст. 14, вероятно, заимствовали его из Map. 12:40 (см. примечание там) или из Лук. 20:47.
15 Вы обходите землю и море, чтобы обратить в прозелиты хотя бы одного человека. Современный иудаизм не относит себя к миссионерским религиям, и уже ко времени написания Талмуда евреи принимали обращенных с осторожностью (см. Йевамот 47а). Однако во втором веке до н. э.идумеи были насильно обращены в иудаизм и, очевидно, во времена Йешуа еврейская община все еще активно занималась миссионерством. Больше на эту тему см. в примечаниях к 1 Кор. 7:17-20, 2 Кор. 4:1 -2, Гал. 5:3.
16—22 Раввинские толкования законов, относящихся к клятвам, находятся в Талмуде, в трактате Швуот.
19 Жертвенник, который освящает жертву. Исход 29:37-38: «...жертвенник будет величайшей святыней, и все, что прикоснется к жертвеннику, освятится. Вот что будешь ты приносить на жертвеннике: двух агнцев однолетних каждый день постоянно».
23 Десятину. Коганим и левиим были лишены права владения наследственной землей, но им отдавалась десятая часть (десятина) всего урожая (Левит 27:30—33, Числа 18:21); вторую десятину ее владелец должен был потратить в Иерусалиме (Второзаконие 14:22—27). Десятина для бедных заменяла вторую десятину на третий и шестой год семилетнего цикла, достигавшего своей кульминации в год шмиты, когда земля оставалась под паром. Разработки закона о десятине, сделанные раввинами, находятся в Талмуде, в трактатах Маасерот и Маасер Шени.
Важнейшие вопросы Торы, правосудие, милосердие, веру. Вероятно, Йешуа ссылается на Книгу Михея 6:8: «...чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия, и смиренно ходить с Богом твоим?»
Этому вам следовало уделять внимание, не забывая остального! Йешуа ясно поощряет исполнение даже мельчайших деталей закона. Тот, кто учит мессианских евреев перестать исполнять Тору, игнорирует его совет, данный здесь и в 5:17—20 выше. Тем не менее, главной темой этого и последующих стихов является необходимость правильной расстановки приоритетов, чтобы наша жизнь была угодна Богу.
28 Далеки от Торы, или: «и беззакония»; греч. аномиа. Особенно резкое обличение для тех, кто считали себя авторитетными толкователями закона. См. ком. к 7:23.
35 Гевеля (Авеля). См. Бытие 4:8.
Зехарьи Бен-Берехьи, убитого вами между Храмом и жертвенником. Существует определенное противоречие. Судя по 2-й книге
Паралипоменон 24:20-21, Захария, сын Иодая, был убит «во дворе дома Адоная». Хотя в Книге Захарии 1:1 говорится, что автор этой книги — Захария, сын Варахии, сына Адды, Танах не упоминает о том, как он умер. Возможно, Иодай имел еще одно имя, Варахия (что было в порядке вещей); или же Иодай, проживший 130 лет (2 Пар. 24:15), был отцом Адды или самим Аддой (Книга Ездры, 5:1 и 6:14, говорит о Захарии как о «сыне» его деда Адды; см. ком. к 1:1 о слове «сын». Иосиф Флавий говорит о Захарии, сыне Бараха, что он был убит в храме, а Таргум Йо-натан приписывает эту же смерть пророку Захарии. Некоторые объясняют противоречие ошибкой переписчиков.
37—39 Словно опровергая более позднее учение о том, что Бог больше не заинтересован в еврейском народе, Йешуа говорит здесь о коллективном спасении народа Израиля, которое отличается от индивидуального спасения отдельных евреев и язычников. В этих стихах, в конце своего служения, он обращается к народу Израиля, к его столице, Йерушалаиму. Таким образом, Йешуа продолжает традицию Танаха, говорящую о всеобщем спасении, которое придет, когда весь народ Израиля благословит Мессию, приходящего во имя Адоная. (Из 21:9 ясно, что эта фраза относится к самому Йешуа.) Тот факт, что Йешуа не вернется до тех пор, пока Израиль не примет спасение, является мощной движущей силой для проповеди Евангелия среди евреев (см. Рим. 11:11 — 12, 15,31 и ком.), которая, по сути, может приблизить его пришествие (2 Кеф. 3:12 и ком.). Дополнительные сведения можно найти в 5:5 и ком., Деят. 4:12 и ком., Рим. 11:23-29 и ком., 2 Кор. 1:20 и ком. (См. также «Письмо прозелиту Овадии» Маймонида, процитированное в ком. к Рим. 4:16.)
Под крыльями. Сравните использование подобной «природной» метафоры в Талмуде. Язычник приходит к Шаммаю и просит сделать его прозелитом, так как он хочет стать когеном гадолем. Шаммай прогоняет его палкой, а Гиллель принимает его и учит его, так что тот сам видит, что Тора запрещает прозелиту нести это служение. Он возвращается к Гиллелю и благодарит его: «Добрый Гиллель, благословения тебе за то, что ты привел меня под крылья Шхины» (Шабат 31а). Подобным же образом описан Моше, который был унесен к месту своего погребения «завернутым в крылья Шхины» (Сота 136).
Бог покидает дом ваш, оставляя его пустым. Как видно из употребления слова «дом» в Книге Иеремии 22:5, на которую ссылается Йешуа, он не говорит здесь о Храме, разрушенном через сорок лет римлянами, но обращается к будущим поколениям Израиля, которые в течение длительного времени не будут находить спасения^ пытаясь достичь его самостоятельно, не принимая Божьего Мессию, Йешуа.