ГЛАВА 1

От раби Шауля из Тарса, то есть Павла (Деят. 13:9 и ком.). Посланника, греч. а постолос, «посланный», обычно переводится как «апостол» (ком. к Мат. 10:2). Божьему народу, буквально «святым». В некоторых рукописях нет слов «в Эфесе».

Шалом. См. ком. к Мат. 10:12.

3—14 Настоящие четыре абзаца в греческом тексте являются одним предложением, и это отражено в некоторых переводах. По форме они соответствуют еврейской браке (благословению; больше см. в 2 Кор. 1:3-7 и ком., 1 Кеф. 1:3-4 и ком.). Об этом свидетельствуют первые слова: «Да будет превознесен Адонай, Отец нашего Господа Мессии Йешуа», созвучные началу молитвы Амида, центральной молитвы синагогальной литургии, читаемой трижды в день: Барух ата, Адонай, Элогейну вэЭлогей-авотейну, Элогей-Аврагам, Элогей-Йицхак, вэ-Элогей-Яаков... («Благословен Ты, Господь, Бог наш и Бог отцов наших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова...»).

Многие другие выражения также напоминают синагогальные молитвы. Два примера: слова «Он избрал нас любовью» (ст. 4) схожи с концовкой благословения Агава, предшествующего чтению Шма: «Благословен Ты, Адонай, избравший народ Свой Израиль в любви». Фраза «Во всей Своей мудрости и проницательности Он раскрыл нам...» (ст. 8-9) схожа с четвертым благословением Амиды:

Ты даруешь человеку разум и обучаешь смертных пониманию. Удели же нам от Своего знания, понимания и разума. Благословен Ты, Адонай, дарующий разум!

Кроме того, рефрен в ст. 6: «чтобы мы могли восхвалить Его в ответ на славную благодать, которую Он дал нам» (буквально «в похвалу славы благодати Своей, которой Он облагодатствовал нас»), а также его укороченные варианты в ст. 12 и 14, разделяют отрывок на три самостоятельные части. Эту же функцию исполняют слова Барух ата, Адонай, завершающие каждое из девятнадцати брахот молитвы Амида.

Адонай. Греческое теос, означающее «Бог», использовано здесь при переводе личного имени Бога, ЙГВГ (йуд-гей-вав-гей, «Яхве» или «Иегова» в русском варианте), которое вслух произносится как Адонай (см. ком. к Мат. 1:20). В Септуагинте ЙГВГ переводится как теос более чем в 250-ти случаях.

Он избрал нас... прежде сотворения вселенной. О проблеме предопределения и свободной воли см. Рим. 9:19—21 и ком., Фил. 2:12—13 и ком.

Мы станем Его сыновьями. Ср. Рим. 8:15, 29; Гал. 4:5.

Благодать, греч. х арис (от которого произошло русское слово «харизматический») обычно соответствует в иврите слову хен («благосклонность», «расположение», «милость»), которое часто встречается в Танахе, и иногда слову хесед («любящая доброта»).

Благодаря тому, что он пролил свою кровь, мы спасены. Одно из еврейских слов, соответствующих греческому лутросис («искупление», «выкуп») — это падут, формой которого является пидьон (как в выражении пидьон-габен, выкуп первородного сына, см. Лук. 2:22—24 и ком.). Моше Бен-Меир (1904-1978), один из первых израильских мессианских евреев, объяснял связь между выкупом и кровью в своем кратком комментарии на книгу Ефесянам:

Пидьон несет в себе идею обмена, замещения. В Торе Закон о выкупе приведен в Книге Исход 13:13, 34:20. Каждый первенец мужского пола и первородный осленок должен быть выкуплен. В 3-й главе Книги Чисел описывается, как 22 ООО левитов заменили собой 22 ООО первенцев Израиля, а оставшиеся 273 человека, для которых не нашлось левитов, были выкуплены за 1, 365 шекелей. В 1-й книге Царств, гл. 14, Ионафану угрожала смертная кара за то, что он преступил публичную клятву, которую его отец дал в его отсутствие. Хотя царь Саул осудил его на смерть, приговор не был приведен в исполнение, поскольку народ не был согласен с подобным решением. Однако закон остается законом, и его нельзя проигнорировать. Поэтому народ выкупил его и, таким образом, законным образом избавил его от смертной казни.

Мы, подобно Ионафану, также подлежим смерти. Ионафан был осужден несмотря на то, что он не знал о клятве, данной царем Саулом, и о его приказе. Мы же осуждены на смерть, несмотря на то, что не грешили в том, в чем согрешил первый Адам (см. Рим. 5:12-14). Подобно Ионафану, мы должны либо погибнуть, либо быть выкупленными. Ионафан и первенцы Израиля были выкуплены за деньги. Деньги тождественны крови. Один из еврейских терминов, обозначающих деньги, — дамим, множественное от дам, кровь, что отражает тяжкий труд человека. Это мишнаитский термин.

Однако деньги не могут избавить нас от вечной смерти. У человека нет ничего такого, что могло бы выкупить его самого или окружающих (Псалом 48:8-9); Бог Сам должен искупить его от власти преисподней (Псалом 48:16). Но сказано о Боге: «Я нашел умилостивление» (Иов 33:24); и это кровь Мессии. (Адаптировано из книги Моше Бен-Меира «Как еврей трактует Послание к Ефесянам» (Netivyah, P.O. Box 8043, Jerusalem 91080, 1978, pp. 23-25.)

9 Он раскрыл нам Свой тайный замысел (см. 3:3-9). Греческое мюстерион означает «нечто, что было сокрыто прежде, но раскрыто теперь». Отсюда ударение на предопределенной цели Бога (ст. 4-5, настоящий стих, ст. 11, а также 3:9, 11). См. также ком. к Рим. 11:25.

II—14 Мы, евреи (ст. 11-12), здесь противопоставляется слову «вы», язычники (ст. 13-14). См. ком. к 2:3.

Наследия (ст. 11, 14, 18; 5:5). Моше Бен-Меир обращает внимание читателей на употребление необычного древнееврейского слова для обозначения важной концепции наследства, мораша, в двух местах Танаха: Второзаконие 33:4, «Тору дал нам Моше, наследие обществу Израиля»; и Исход 6:8, «И введу вас в ту землю, о которой Я, подняв руку Мою, клялся дать ее Аврагаму, Ицхаку и Яакову, и дам вам ее в наследие. Я Адонай». Он писал:

Мы, мессианские евреи, по-прежнему претендуем на мораша и не отказываемся ни от Торы, ни от своих прав на Эрец-Исраэль [Землю Израиля]. Мы остаемся неотъемлемой частью избранного народа. («Как еврей трактует Послание к Ефесянам», с. 31-33)

Стих 11 говорит о тех евреях, чье наследие является как духовным (Тора), так и физическим (Земля). Тора ведет непосредственно к Йешуа (Рим. 10:4 и ком.), благодаря которому язычники получают долю в духовном наследии (ст. 13-14). Также, благодаря Йешуа, еврейский народ получает Землю в вечное пользование (2 Кор. 1:20 и ком.).

17 Бога нашего Господа Мессии Йешуа, прославленного Отца.

Здесь Шауль подчеркивает различие между Богом и Йешуа, что не противоречит его мнению о том, что в Йешуа «телесно, обитает полнота всего того, что свойственно Богу» (Кол. 2:9 и ком.).

20—23а Настоящие стихи открывают тему духовной брани, которая будет продолжена в 2:2, 3:9-10 и 4:26-27, а особенно подробно будет рассматриваться в 6:10-18.

Стих 20 — это ссылка на Псалом 109:1, часто цитируемый в Новом Завете (см. ком. к Мат. 22:44):

Сказал Адонай Господу моему: «Сиди по правую руку от Меня, пока Я не положу врагов твоих у твоих ног».

Стих 22, беря за основу последнюю фразу, цитирует Псалом 8: «Все положил к его ногам» (см. Ме. 2:6-10 и ком. о том, как Псалом 8 применим к Йешуа).

Соматические образы продолжаются, и Йешуа назван главой (ст. 22; ср. ст. 10, 1 Кор. 11:3), а Мессианская Община — его телом (как и в 2:16; 4:4, 12, 16; 5:30; Рим. 12:5; 1 Кор. 10:17; Кол. 1:24, 2:19; дальнейшие детали сравнения приводятся в 1 Кор. 6:15-17, 12:11-27). В письме ефесянам Мессианская Община (греч. э кклесиа, обычно переводится как «церковь»; см. ком. к Мат. 16:18) названа также зданием (2:20-22,1 Кор. 3:16-17) и сравнивается с женой (5:25-33, Отк. 19:7-9).

236 Полным отображением Того, Кто наполняет Собой все творение, буквально «полнотой (греч. п лерома) Его (Бога), наполняющего все всем». Плерома — специальный термин, использовавшийся гностиками и означавший совокупность ангелов или «эонов», которая якобы исполняет посредническую функцию между Богом и человечеством. Гностицизм представлял собой философскую систему самосовершенствования посредством знания и предлагал дешевый заменитель как иудаизма, так и христианства, дешевый в том смысле, что он, как и движение «Новый Век» и ему подобные, обходит или сводит к минимуму проблему греха.

В Посланиях к Ефесянам и Колоссянам Шауль противостоит ереси гностицизма, используя в своей речи некоторые специальные термины гностицизма, чтобы выразить с их помощью библейскую истину. Из этих писем мы узнаем, что Шауль молится о том, чтобы верующие Эфе-

са могли «наполниться всей полнотой (плерома) Бога» (3:19); а также, что «Богу было угодно, чтобы Его плерома обитала в Сыне» (Кол. 1:19 и ком.); что «в нем [Мессии], телесно, обитает плерома всего того, что свойственно Богу» (Кол. 2:9); и что верующие в целом, Мессианская Община, составляют тело Мессии, и, таким образом, являются полнотой (плерома) Того, Кто наполняет Собой все творение (настоящий стих). Однако в отличие от гностиков Шауль в следующем же стихе переходит к обсуждению греха. Следовательно, целью для верующих должно быть достижение «зрелости, эталоном которой является плерома Мессии» (4:13). Шауль выбивает почву из-под ног гностиков, утверждая, что, хотя достижение плерома является правильной целью, она не может быть достигнута подобными средствами, и что только библейский путь, а именно присоединение к Телу Мессии посредством доверия и верности Йешуа, может привести нас к нужному результату.