ГЛАВА 5

1 Праздник иудеян, а не евреев, по причинам, объясненным в ком. к 1:19. Йоханан использует это выражение в 6:4 и 11:55 (и похожее — в 2:13) в связи с праздниками Песах (Пасхой) и Сукот (Кущей) в 7:1-3. Это два из трех регалия (паломнических праздников), третьим является Шавуот (Праздник недель, Пятидесятница; см. Деят. 2:1 и ком.). Здесь подчеркивается не еврейский характер праздников, а тот факт, что Тора предписывала всем мужчинам-евреям приходить на «место, которое изберет Адонай, Бог ваш» (Второзаконие 16:16), и этим местом был Йерушалаим в Йегуде (Иудее). В данном стихе не указано, что это был за праздник. Ханука, еврейский праздник (но не паломнический), упоминается в 10:22, но он не назван иудейским. См. ком. к 1:19.
Поднялся в Йерушалаим. См. ком. к Мат. 20:17-19.
2—16 Йешуа исцеляет в Шабат. Три других подобных случая упомянуты в Мат. 12:9-14 (Map. 3:1-6, Лук. 6:6-11), Лук. 13:10-17 и Лук. 14:1-6. Ниже, в 9:1-41, Йоханан описывает еще одно исцеление в Шабат. См. примечания к данным отрывкам.
3—4 Рукописи, включающие в себя эти дополнительные слова, имеют низкую степень авторитетности, но, похоже, ст. 7 требует подобных объяснений. Что касается этого бассейна, в Энциклопедии «Иудаика» говорится о том, что он упоминается в Новом Завете, и добавлено: «При раскопках этого места было обнаружено, что во время римского господства здесь принимались оздоровительные процедуры» (9:1539).
10 Ты не должен носить подстилку, это не по Торе, точнее, это нарушает понимание иудеян (см. ком. к 1:19) или фарисеев (см. ком. к Мат. 3:7), противоречит их традиции, тому, что позже стало еврейской га-лахой. Книга Иеремии 17:21-22 осуждает ношение бремени в Шабат, но контекст указывает на то, что запрещение это относится к оплачиваемой работе, как и в Книге Неемии 13:19. Мишна признает нарушением закона ношение тяжестей в общественных местах. Но особое постановление, известное как эрув, узаконивает ношение тяжестей в Шабат в городе, обнесенном стеной, таком, как Йерушалаим. Вероятно, дом этого мужчины находился на территории, на которую не распространялось действие правила эрув, или, возможно, он был бездомным и ночами спал на подстилке за городом. Существует и такое предположение: человек этот еще не покинул Йерушалаим и все еще находился на территории Храма, но иудеяне подумали, что он собирается уходить, и предостерегли его, дабы тот не нарушил Шабат, неся свою подстилку через ворота. Заметьте однако, что иудеяне не обратили внимания на чудесное исцеление, их заботило лишь нарушение их толкования Закона; они не смогли увидеть, что способность бывшего калеки нести свою подстилку свидетельствовала о Божьей славе.
14 Теперь не греши, иначе с тобой может произойти худшее. Хотя болезнь необязательно является следствием греха, что подтверждается самим Йешуа (9:3), в некоторых случаях может быть и так. Также ср. Мат. 12:43-45.
17—18 «Мой Отец, Бог, трудится в Шабат от начала времен, и поэтому я тружусь в Шабат». Вот интересное толкование: в более широком смысле существует грядущий «Шабат» (Me. 4:9-11), так что нынешнюю историческую эпоху можно сравнить с «будними днями». Талмуд также учит об этом, разделяя всю историю на шесть «дней», по 1000 лет каждый (Псалом 89:5, см. также 2 Кеф. 3:3-9 и ком.), после чего наступит мессианское Тысячелетнее царство, т. е. седьмой «день» (Сангедрин 976). Исходя из того, что сейчас все еще «будний день», даже Тора «позволяет» Отцу и Йешуа работать; что они и будут делать вплоть до прихода того «дня», когда наступит истинный Шабат. (Но не совсем ясно, в каком смысле они прекратят работать.)
Противники Йешуа сразу же поняли, что, называя Бога своим Отцом, он провозглашал себя равным Богу. Некоторые евреи хотели бы возвратить Йешуа еврейскому народу и относиться к нему как к великому учителю, которым он и был, но только как к человеку, а не божеству. Данное заявление Йешуа делает этот выбор невозможным. Просто «великий учитель», человек, который заявляет, что он равен Богу, был бы, по словам К. С. Льюиса
...либо сумасшедшим, вроде тех, кто считает себя Наполеоном или чайником, либо исчадием ада. И вы должны сделать выбор: либо этот человек — сын Божий, либо он сумасшедший или того хуже. («Просто христианство», цитируется по изданию: Льюис К. С. Любовь. Страдание. Надежда. — М.: Республика, 1992, с. 299)
Реакцией на слова Йешуа стала первая упомянутая попытка убить его. Если он богохульствовал, а иудеяне решили, что именно это он и делал, то намерение убить его было совершенно оправданным, так как «Хулитель имени Адоная должен умереть» (Левит 24:16; см. ниже, 8:58 и ком.). Исцеление, произведенное Йешуа, и заявление о равенстве Адонаю послужили поводом для его рассуждений, описанных в оставшейся части этой главы.
19 Сын не может сделать что-нибудь по собственному желанию.
Люди, которым не по вкусу заявления Йешуа о своей божественности, быстро замечают, что эти слова Йешуа не очень-то вяжутся с его божественной природой. Они говорят, что Богу присуще делать все по Своей воле и Он никому не в этом не отчитывается. Но они упускают из виду суть этих слов, поскольку здесь Йешуа приподнимает завесу над непознанным внутренним естеством Бога, показывая, каковы взаимоотношения между Сыном и Отцом в непреходящем единстве Адоная. Йешуа учит о том, что, как человек, он способен не покоряться Богу, что его воля может противоречить воле Божьей (ср. Мат. 36:39). По этой причине божественный Сын «учился послушанию» (Me. 5:8) и полностью подчинил себя воле своего Отца посредством силы Руах Га- Кодеш, который пребывает с ним «в неограниченной мере» (3:34). Йешуа не уступает своему Отцу в статусе: подчинение и повиновение совершенным образом демонстрируют одно из Божьих совершенных качеств. Если бы воля Йешуа противоречила воле Бога, это указывало бы на неравенство в статусе.
Как он видит, делает Отец. Зрение Йешуа, духовное или физическое, уникальным образом позволяет ему воспринимать то, чего желает и что делает его Отец.
Все, что делает Отец, делает Сын. Йешуа учит о том, что у него есть власть, принадлежащая исключительно Богу, а именно власть воскрешать мертвых (ст. 21) и власть производить божественный суд (ст. 22).

22 Отец никого не судит; Он передал суд в руки Своего Сына (ст. 27). При этом Танах говорит нам, что однажды Бог будить судить все человечество. Если именно Отец поручает суд Сыну, то, в конечном счете, Отец участвует в суде как передавший полномочия Сыну. Из всего этого следует, что Сын обладает всем тем, что составляет понятие «Бог». Это один из многих способов, при помощи которых Йоханан раскрывает тайну и разгадывает парадокс сосуществования божественной и человеческой природы в Йешуа; см. также ст. 30, 12:48—49.

23 Кто не хочет чтить Сына, не чтит Отца, пославшего его. Ср. Мат. 22:33-46, 1 Йн. 2:23, где также опровергается идея о том, что можно почитать Бога, поклоняться и верить Ему, и при этом не верить в Мессию Йешуа, Божьего сына.

29 К воскресению жизни... к воскресению осуждения. Есть два вида смерти и воскресения; об этом учит Танах в Книге Даниила 12:2 и Шауль в Рим. 2:5-8. Одно воскресение — для тех, кого Бог считает праведными, так как они творили добро. В свете стихов 6:28-29 ниже и Еф. 2:8—10 это значит, что они поверили в умилостивительную жертву Йешуа за их грехи, погрузившись в его смерть, воскреснув для вечной жизни (Рим. 6:3-11, 23) и приняв дар участия в «первом воскресении» (Отк. 20:4-6). Другое — для тех, кто творил зло, кто не доверился Йешуа; их ожидает «вторая смерть» (Отк. 20:12—15). См. Деят. 24:15 и ком.
31—47 Не принимая в расчет собственного свидетельства (ст. 31), Йешуа перечисляет пять свидетелей того, кем он является: Йоханан Погружающий (ст. 32-35), дела Йешуа (ст. 36), Отец (ст. 37-38), Танах (ст. 39) и Моше (ст. 45-47).
37—39 Отец, пославший меня, Сам засвидетельствовал обо мне.
Подобное высказываниасм. в 8:18. Ср. Книгу Иеремии 29:23: «Я знаю это, и Я свидетель, говорит Адонай».
Эти иудеяне не могут принять свидетельства Отца, потому что Его слова нет в них. Только из-за своего жестокосердия они не могут поверить Богу. Человек, любящий Бога, принял бы Иешуа. Основным элементом свидетельства Бога является Его Слово, Писания, Танах. Йешуа призывает тех, кто не имеет пребывающего в них слова, исследовать Писания, как это сделали позже евреи Верии (Деят. 17:11).
40—44 Сказав все предыдущее, Йешуа теперь приводит свои доводы: (1) Вы не имеете в себе Божьей любви. (2) Вместо этого вы ищете почестей от людей и друг от друга. (3) Вы отказываетесь прийти ко мне (Йешуа) и иметь жизнь, потому что предпочитаете принимать почести друг от друга и хотите чтить тех, кто приходит в свое собственное имя, но не во имя Бога.
45-47 Йешуа оставляет напоследок самый веский аргумент: Моше писал о нем (Лук. 16:31, 24:44; Me. 11:26). Традиционный иудаизм это отрицает, однако первые мессианские евреи часто основывали доказательства мессианства Йешуа на Писании, в том числе на книгах Моше: Бытие 49:10, Числа 24:17 и Второзаконие 18:15-18. Даже в традиционном иудаизме все эти отрывки считаются относящимися к Мессии. Поэтому, говорит Йешуа, нет смысла подбирать особые доказательства, потому что Моше уже сделал это: если вы не верите ему, как же вы поверите мне? Ср. Лук. 16:31.