ГЛАВА 5

1—2 Грех Хананьи и Шапиры заключался не в том, что они оставили часть денег для себя, а в том, что они пытались создать впечатление, будто они этого не делали (ст. 4).
3—4 Противник, Сатан. См. ком. к Мат. 4:1.
Солгал Руах ГаКодеш... солгал... Богу. Таким образом, Святой Дух отождествлен с Богом.
5 Иногда можно услышать, как за христианскую доктрину выдается ересь Маркиона, зародившаяся во втором веке и представляющая Бога Нового Завета как Бога любви, а Бога Ветхого Завета как более низкое, гневное Божество, ищущее лишь правосудия и дотошного исполнения деталей Закона. В настоящих событиях и в ст. 10-11 мы видим, что там, где речь заходит о суде и правосудии, Новый Завет ничем не отличается от Танаха. Бог Один. Он не терпит грех. Мошенничество — это грех, и оно наказуемо. Иногда наказание за грех откладывается на время, но в данном случае молниеносное осуществление правосудия показало всем, что Бог реален и что Он не шутит (ср. 1 Кор. 5:5, хотя там контекст совершенно другой). Любовь Нового Завета — это не некое чувство, но правильные поступки, чему всегда учил иудаизм. «Дети, давайте любить не словами и разговорами, но делами, понастоящему!» (1 Йн.3:18)
15—16 Воспринимаемые современным читателем как трюки шарлатанов, эти события не только отражают неподдельную веру людей, но и вознаграждают ее стопроцентным исцелением. Исцеляет ли Бог чудесным образом сегодня? Некоторые считают, что все служения исцеления проводятся авантюристами, ищущими легкой наживы. Но даже хирурги, не верящие ни в Бога, ни в чудеса, могут свидетельствовать о сверхъестественных, необъяснимых исцелениях, в которых нет их заслуги; они согласны с тем, что их можно отнести к разряду «психосоматических». Иными словами: да, Бог исцеляет и по сей день.
27—39 Во времена Ирода Агриппы шестьдесят семь из семидесяти членов Сангедрина были цадуким. Сангедрин, стремившийся подавить Евангелие, находил в нем две неприемлемые вещи: (1) оно провозглашало воскресение, которое отрицали цадуким, (2) оно провозглашало «другого царя, Иешуа» (17:7), что, окажись это истиной (ср. Йн. 18:33—38), могло повлечь за собой губительные политические последствия, в том числе навредить удобным отношениям между саддукеями и римскими оккупантами. В какомто смысле Евангелие несет в себе и политический подтекст — оно велит любить своих врагов, отвечать добром на зло и воевать (но наше оружие не плотское, 2 Кор. 10:3—5; а наши враги не люди, а бесы, Еф. 6:10-17).
28—29 В это имя... в смерти этого человека. Коген гадоль не произносит имени Йешуа. Сегодня некоторые ортодоксальные евреи отказываются употреблять имя «Йешуа», «Иисус» или даже «Ешу», а используют выражение «этот человек». См. ком. к Мат. 1:21.
29—32 Кефа никогда не упускал возможности провозгласить Евангелие. Здесь он понимает, что нужно быть кратким (как и в 4:8-12), т. к. Сангедрин не будет терпеливо выслушивать проповедь. Но даже обращаясь к столь ярым оппонентам, он несет послание надежды, предлагающее спасение.
Мы должны повиноваться Богу, а не людям. См. ком. к 4:19. Которого вы убили. См. ком. к 2:22-23.
30 Стойке, по-гречески ксюлон, что обычно переводится как «древо» здесь и в четырех других местах (10:39, 13:29; Гал. 3:13; 1 Кеф. 2:24), означает то, на чем казнили Йешуа. Йешуа был распят не на дереве, а на ставрос, что обычно переводится словом «крест», а ЕНЗ — выражением «стойка (столб) казни», см. ком. к Мат. 10:38. Слово ксюлон употреблено вместо ставрос в этих пяти местах, потому что все они ссылаются на Книгу Второзакония 21:22-23, где употреблено еврейское слово эц, а в Септуагинте оно обычно переводилось греческим ксюлон. Как еврейское эц, так и греческое ксюлон могут иметь значения «дерево», «древесина», «стойка», «столб», «палка», в зависимости от контекста. В Книге Второзакония 21:22-23, где речь идет о повешении, эц — это любой деревянный брус, на котором могли повесить человека (возможно, если бы существовали металлические виселицы, было бы употреблено другое слово). Если бы Лука вел речь о дереве, а не о стойке или столбе с перекладиной, он прибегнул бы к общеупотребительному греческому слову дендрон, чего он не сделал. И хотя в Мат. 26:47 и Map. 14:48 ксюлон означает «палка», в Лук. 23:31 и Отк. 18:12 ксюлон — это «древесина», а в Отк. 2:7 оно может означать только «дерево», здесь его значение — «стойка (казни)». См. также ком. к Гал. 3:13 ик1 Кеф. 2:24.
34 Гамлиэль (Гамалиил) I, известный в еврейской истории как рабан
Гамлиэль старший. Он был первым обладателем титула «рабан» («наш хозяин, наш великий») вместо более привычного «раби» («мой хозяин, мой великий»). Значение его имени — «Бог также для меня». Он назван «старшим», так как был первым из шести Гамлиэлей, наиболее известным из которых стал его внук Гамлиэль II.
Гамлиэль I был внуком Гиллеля и возглавлял его школу, Бейт-Гиллель (см. ком. к Мат. 19:3). Возможно, в какой-то период он был главой Сангедрина, о чем можно догадаться по его титулу «рабан», хотя в настоящем стихе он является рядовым его членом. Он был паруш («фарисей»; см. ком. к Мат. 3:7) и учитель Торы (греч. номодидаскалос, «учитель закона»), у ног которого сидел Шауль из Тарса (Павел) (22:3 и ком.). Мишна подтверждает, что это был человек, весьма уважаемый всем народом:
Когда умер рабан Гамлиэль старший, вместе с ним исчезло уважение к Торе и перестали существовать чистота и воздержание [др.-евр. пришут, «отделение», однокоренное с napyш]'. (Coma 9:15)
В то время, когда Второй Храм еще не был разрушен, Гамлиэль заложил основу для триумфа либерального фарисейства, которое развивалось под руководством раби Иоханана бен-Заккая после разрушения Второго Храма. В списке его таканот (раввинских постановлений, преобразующих и применяющих письменную Тору; букв, «улучшения», «дополнения») были постановления, позволяющие определенным группам людей проходить более длинные расстояния в Шабат (Мишна, Рош Гашана 2:5), запрещающие мужьям отменять судебное рассмотрение дела о разводе без ведома жен (Гиттин 4:2), и разрешающие вдове повторный брак после показаний одного свидетеля (вместо двух) о смерти ее мужа (Йевамот 16:7). Он поддерживал связь с евреями диаспоры, о чем свидетельствуют сохранившиеся в Талмуде три письма, адресованные разным общинам, находившимся вне Израиля.
В этот раз совет Гамлиэля умерить пыл (ст. 35-39) возымел действие (ст. 39—40), однако впоследствии им пренебрегли в ситуации, воспринятой как еще более дерзкая провокация (7:51—58). Его умеренность, возможно, была продиктована внутренним благодушием, желанием защитить фарисеев от враждебности саддукеев или же подлинной восприимчивостью к Божьим делам, хотя сам он не был верующим. Христианские апокрифы, увидев его относительно благожелательное отношение к мессианским евреям, сообщают, что он уверовал в Йешуа, но этому нет независимых подтверждений.
36 Поднятое Тодой. Тода (традиционно — «Февда») — это не тот человек, который упомянут Иосифом Флавием (Иудейские древности
20:5:1), ибо Лука, аккуратный историк, не мог допустить двойную ошибку. Тот Тода жил после Йегуды ГаГлили (ст. 37) и после того момента, когда Гамлиэль говорил это. Тода, упомянутый в этом стихе, известен истории в связи с другим событием — он возглавил одно из многих восстаний в период после смерти Ирода Великого в 4 г. до н. э.
37 Йегуда ГаГлили, «Иуда Галилеянин»; согласно Иосифу Флавию, он был известен как Иуда из Гамлы, что на Голанских высотах. Вследствие его бунта в то время, когда проводилась перепись с целью обложения римскими налогами, в 6 г. н. э. (см. Лук. 2:2 и ком.), сформировалась партия зелотов (ком. к Мат. 10:4), ставшая зачинщиком провокации, приведшей к разрушению Иерусалима в 66—70 гг. н. э. Как написал Ф. Ф. Брюс в книге «Деяния Апостолов»: «Гамалиил был чрезмерно оптимистичен, если считал, что он [бунт Йегуды] сошел на нет» (с. 148). По словам Иосифа Флавия (Иудейская война 7:8:1), Йегуда ГаГлили был дедом Эльазара бен-Яира, защитника Мацады (73 г. н. э.); очевидно, склонность к мятежу была у них в крови.
38—39 Христианские полемисты брали эти стихи в качестве доказательства того, что сам факт сохранения Церкви и ее рост стали исполнением пророчества Гамлиэля. Полемисты с еврейской стороны утверждают, что сохранение еврейской общины под давлением и гонениями, продолжавшимися две тысячи лет, доказывает, что евреи — Божий народ. Конечно же, само выживание какой-либо группы людей не доказывает, что она от Бога; но я думаю, что на самом-то деле правы и те и другие.
По крайней мере, один христианский автор, Уолтер Баркер, относит эти стихи — делая своего рода мидраш — к современному мессианскому иудаизму в книге «Открытый источник: краткая история проповеди Церкви среди евреев, 1809-1982»:
Сейчас еще не пришло время полностью оценить значение этого растущего движения. Еврейская община однозначно воспринимает его как угрозу. Возникнув в трудные времена, небезопасные во многих других отношениях, оно породило немало тревог. Некоторые языческие христианские церкви и группы, которые обычно поддерживали евреев-христиан, находят новое течение настолько же неудобным. Кому-то захотелось сразу же наброситься на новое движение, кто-то решил принять его, но весьма неохотно. Одно сейчас совершенно ясно: ничего подобного не было со времен Деяний Апостолов. Совет Гамалиила, обращенный к главам еврейского народа (Деяния 5), настолько же подходит и к христианам-неевреям: «Если это предприятие от людей, оно не устоит, но если оно от Бога, вы не сможете низринуть его». (A Fountain Opened: A Short History of the Church's Ministry Among the Jews, 1809-1982, London: Olive Press, 1983, p. 4)
41 Ради него, буквально «за имя», и потому альтернативный вариант: «за ГаШема». ГаШем («Имя») — эвфемизм, заменяющий ЙГВГ. Возможно, «имя» здесь означает Йешуа; см. ст. 28-29 и ком. См. также 3 Йн. 7 и ком. Мученичество во имя Бога обсуждается в ком. к 7:59-60.