ГЛАВА 2

1 Праздник Шавуот («недель», «седмиц») — один из трех регалим («паломнических праздников»), во время которых каждый еврейский мужчина поднимается в Йерушалаим (см. ком. к Мат. 20:17-19). Другие два — Песах и Сукот; см. ком. к Мат. 26:2, к Йн. 2:13 и к 7:2.
Название Шавуот восходит к Книге Исход 34:22 и Книге Второзакония 16:9-10, которые, наряду с Книгой Левит 23:15—16, устанавливают дату проведения праздника — он должен праздноваться спустя семь недель после начала Песаха. Библия также говорит: «...отсчитайте пятьдесят дней» (Левит 23:16); отсюда греческое название праздника, встречающееся в Новом Завете, — пентекостес, что значит «пятьдесят». Обычно оно переводится на русский как «Пятидесятница». В Танахе находятся два других названия: Йом-ГаБикурим («День первых плодов». Числа 23:17) и Хаг-ГаКацир («Праздник жатвы», Исход 23:16).
В Шавуот в Храме посвящались Господу первые плоды. Приношение состояло из двух хлебов, испеченных из дрожжевого теста (Левит 23:17). Таким образом, в начале хлебного сезона праздновалось Божье провидение.
Помимо изначального сельскохозяйственного значения, в дальнейшем Шавуот стал знаменовать дарование Торы Моше. Самые первые ссылки на подобное толкование датируются II—III вв. н. э. (Талмуд: Шабат 866, Псахим 686); однако Луи Джейкобе, используя материалы из книги Луи Финкельстейна «Фарисеи», приходит к заключению, что «праздник стал знаменовать историческое событие еще до нашей эры» (Энциклопедия «Иудаика» 14:1420-1421). Книга Исход 19:1 констатирует, что израильтяне подошли к подножию горы Синай «в третьем месяце». С помощью этого отрывка и других библейских данных раввины установили, что Бог, фактически, дал Тору на Шавуот. Таким образом, каждый паломнический праздник был связан со значительным историческим событием, повлиявшим на формирование еврейского народа, а также с основополагающей религиозной темой. В основе Песаха, празднующего Исход из Египта, лежит тема создания еврейского народа. Тема Шавуота — откровение, а тема Сукота, относящегося к сорока годам странствования и достигшего своей кульминации при вхождении в Землю Обетованную, — искупление. Эти три темы: сотворение, откровение и искупление — проявляются в других аспектах жизни евреев, например, в трех блюдах Шабата (см. ком. к Рим. 11:36).
Так как Шавуот является напоминанием об откровении Бога о Самом Себе, Своей силе и Своей Торе, данной еврейскому народу, чтение в синагоге в этот день включает в себя Книгу Исход 19-20 (восхождение Моше на гору Синай и дарование Десяти Заповедей), а также два отрывка, прославляющих другие теофании (явления Бога): Иезекииль 1-2 и Аввакум 3. В этот праздник также читают Книгу Руфи, содержание которой подходит к случаю, так как книга повествует о жатве. Кроме того, поскольку в ней содержится история о присоединении моавитянки Руфи к Божьему народу, она дает ремез («намек»; см. ком. к Мат. 2:15) на то, что Бог совершит на земле в будущем: язычники присоединятся к евреям посредством Мессии Иешуа.
Наконец, Шавуот традиционно является днем смерти царя Давида, о чем нужно помнить при чтении ст. 25-32; см. ст. 29 и ком.
Именно в рамках еврейской мысли и традиции, определяющих Шавуот как праздник сбора урожая и как праздник дарования Торы, должны рассматриваться события второй главы Книги Деяний. Намерение Бога состояло в том, чтобы заключить с еврейским народом Новый Договор (Завет) в понятных ему еврейских формах (Иеремия 31:30—33 (31—34)). Бог максимально использовал содержание еврейских праздников, выражая новые истины и подчеркивая их неразрывную связь с истинами старыми (см. Мат. 13:52 и ком.).
Итак, Бог обещал через Иеремию: «Напишу Мою Тору на их сердцах». Это обещание Он исполняет, когда дает Святой Дух (ст. 4). Один и тот же Бог дает Тору и Дух (которые в этом смысле едины) в один и тот же праздник, Шавуот, тем же самым людям, еврейскому народу, пронося сквозь толщу веков огонь с Синая и даруя его в языках пламени вИерусалиме (ст. 2-3 и ком.).
Йешуа назван «первым плодом» («первенцем») в 1 Кор. 15:23 (ср. Рим. 8:29), а сам он говорит о «жатве» людей с созревшими сердцами в Мат. 9:37-38 и Йн. 4:35. Позже в настоящей главе, в ст. 41 три тысячи человек стали «первым плодом» деятельности талмидим Йешуа, вдохновленной и подкрепленной Святым Духом; в то время как в Рим. 8:23 сказано, что принятое.верующими сейчас — всего лишь «первые плоды» пo сравнению с тем, что должно произойти вбудущем.
Йешуа говорил о себе как о «хлебе жизни»ц (Йн. 6:35). Так как в Танахе квасное (хамец) символизирует грех, Йешуа представляет себя безгрешным, используя пресный хлеб, мацу, при торжественном введении Нового Договора (Лук. 22:20 и ком.). Хлебное приношение в Шавуот сделано из квасного теста, что символизирует грех Божьего народа перед искупительной жертвой Йешуа. Позже Шауль напишет мессианской общине в Коринфе, что «в действительности, в вас нет квасного.
Ибо наш пасхальный ягненок, Мессия, был принесен в жертву» (1 Кор. 5:6-8 и ком.; см. 1 Йн. 1:5-10 и ком.). Два хлеба приношения можно объяснить как символ Божьего народа, состоящего теперь как из евреев, так и из язычников (см. ком. к Йн. 10:16, а также Рим. 11:17-26, Гал. 3:28, Еф. 2:14 и примечания к этим местам).
Важно усвоить урок, преподанный Книгой Руфи. Руфь, моавитянка, была принята в состав еврейского народа после того, как произнесла исповедание: «Твой народ будет моим народом, и твой Бог будет моим Богом» (Руфь 1:16). Эта женщина, ставшая прародительницей Йешуа (Мат. 1:5), выразила верность еврейскому народу, прежде чем заговорить о Боге. В течение многих веков, люди, называвшие себя христианами, поступали прямо противоположно, ненавидя евреев, осуждая их в богоубийстве, игнорируя повеление Нового Завета не превозноситься над еврейским корнем (Рим. 11:16-26). Книга Деяний учит нас, что теперь язычники могут быть частью Божьего народа, не становясь при этом евреями. Но ни один язычник не может стать христианином, если он не в состоянии сказать евреям: «Ваш народ будет моим народом», в тот же самый момент, когда говорит: «Ваш Бог будет моим Богом».
Не случайно и то, что Бог избрал праздник, имеющий отношение к Торе, чтобы послать Руах ГаКодеш, Святой Дух, который наделяет силой всю Мессианскую Общину. Эпиграмма Ахада Хаама, «Более чем Израиль хранил Шабат, Шабат хранил Израиль», подразумевает, что именно сила Торы сохраняла еврейский народ в течение веков. Подобно этому, именно сила Святого Духа изменила к лучшему жизни миллионов людей и позволила им свидетельствовать об этом даже перед лицом жестоких гонений. Стоит лишь сравнить бессилие Кефы до того, как он обрел Руах ГаКодеш (Мат. 16:21-23, 26:69-75; Йн. 21:15-17), с его вдохновляющей проповедью, приведенной в этой главе (ст. 14— 40). Подобно тому, как Тора (слово означает «учение», а не «закон») учит Божьей истине. Святой Дух делает то же самое (Йн. 14:26, 15:26, 16:13). Истина Торы, изложенная Танахом, не отличается от истины Торы, изложенной в Новом Завете. Тора Мессии не отличается от Божьей Торы в Танахе и не улучшает ее, ибо «Тора Адоная совершенна» (Псалом 18:8) и не нуждается в улучшении. Шауль называет ее «святой, справедливой и доброй» (Рим. 7:12), чего еще может недоставать? Отличие состоит лишь в восприимчивости тех, кому предназначена Тора, появившейся благодаря новому духу и плотскому сердцу (Иезекииль 36:26), на котором записана Тора (Иеремия 31:32 (33)), сердцу, восприимчивому к Святому Духу (1 Кор. 2:14). Итак, Святой Дух делает Тору еще более реальной в жизни верующего (2 Кор. 3:6-18), а дарование Руах ГаКодеш в праздник Шавуот еще полнее отражает значение дарования Торы, которое также произошло в Шавуот.
На этом параллели между Синаем и Пятидесятницей не заканчиваются: (1) В обоих случаях Тора была дана Божьему народу. На Синае
Десять Заповедей были написаны на каменных скрижалях «перстом Божьим» (Исход 31:18), в то время как в Пятидесятницу Тора была записана на скрижалях сердца (2 Кор. 3:6-18), во исполнение пророчеств Книг Иеремии 31:32 (31) и Иезекииля 36:26. Не намереваясь заменять, отменять или противоречить Торе Моисея, Святой Дух утверждает ее в мессианских верующих (Рим. 3:31). (2) Оба события произошли в Шавуот. (3) Оба сопровождались теофаниями (явлениями Бога). (4) Оба сопровождались множеством языков (голосов); см. ст. 46—13 и ком. (5) Оба сопровождались огнем. Огонь на Синае был один, видимый всему народу; огонь в Йерушалаиме разделился и сошел на каждого человека отдельно. Таким образом, на Синае Тора была дана внешне всему народу в целом, в то время как в Йерушалаиме Тора была вложена внутрь каждого верующего. (6) На Синае смешанная толпа (эрев рае, Исход 12:38) шла вместе с еврейским народом. Подобно этому, на празднике Пятидесятницы присутствовали люди из многих стран. (7) Тора означает учение, а Святой Дух — Наставник, преподающий ее учение (Йн. 14:26, 15:26, 16:13). (8) Традиционно в праздник Шавуот евреи едят молочные блюда. Святой Дух дает «молоко Слова» (1 Кеф. 2:2, Me. 5:12-13).
Откуда мы знаем, что Тора также может прийти из Иерусалима, как и с Синая? Несколько пророчеств Танаха служат тому подтверждением, самое известное из них — Книга Исайи 2:3. Эта цитата помещена на титульной странице Еврейского Нового Завета: «Ибо с Цийона выйдет Тора, и Слово Адоная — из Йерушалаима». Пятидесятница исполнила это пророчество могущественным образом, и я надеюсь, что Еврейский Новый Завет и настоящий комментарий последовательно, беря пример с Пятидесятницы, вносят свой вклад в процесс эманации Торы из Иерусалима.
Так как Шавуот напоминает о даровании Торы, иногда его называют днем рождения иудаизма. Подобно этому, поскольку в Шавуот Бог дал Своему народу Святой Дух, этот день считается днем рождения Мессианской Общины. О празднике Песах также можно сказать как о «дне рождения еврейского народа», так как в Книге Исход 12, во время первой Пасхи, евреи впервые описаны как единый народ. Подобно этому, можно предположить, что Мессианская Община тоже родилась в Песах, ибо именно тогда Йешуа умер и воскрес, и мы, как община, умерли и воскресли вместе с ним (Рим. 6:1-8).
2—3 Шум сильного ветра... языки пламени, которые разделились. Бог подчеркнул связь между Торой и Руах ГаКодеш, сопроводив одинаковыми чудесными знамениями дарование того и другого. Шум и огонь в Иерусалиме напомнили огонь, дым и звуки на Синае (Исх. 19:18—19, Втор. 5:19-21). При этом, в отличие от той ситуации, когда Бог велел народу не подходить близко (Исх. 19:21-23, Втор. 5:22-24), в этот раз Божья слава, представленная языками пламени, пришла к каждому верующему.
4а Все они наполнились Руах ГаКодеш. Во времена Танаха было не так много людей, «в» которых или «с» которыми находился Святой Дух (ком. к Йн. 14:17). Здесь он наполняет их всех, исполняя то, о чем еще очень давно молился Моше, прося, чтобы Адонай послал Свой Дух на весь Свой народ (Числа 11:29), и исполняя обещание Йешуа (Лук. 24:49; Йн. 14:16, 20:22; Деят. 1:8).
4б—13 Чудесное событие, произведенное посредством Святого Духа, равносильно отмене Вавилонского смешения языков (Бытие 11:1—9). Тогда Бог смешал речь людей, злоупотреблявших своим единством в грешных целях (английское слово «bаbblе» — «лепет», «бормотание» — пришло из др.-евр. языка). Здесь Бог позволил людям, разделенным различными языками, понять друг друга в прославлении Бога, что является правильной целью единства.
Как обычно, реакция надело Божье была неоднозначной (Йн. 7:43 и ком.). Религиозные евреи (ст. 5), изумленные и озадаченные (ст. 12), были, тем не менее, открыты для научения. Остальные (ст. 13) насмехались над талмидим.
Каждый из них слышал, как они говорили на его родном языке (ст. 6), и далее представлен список народов Римской империи (ст. 9-11). Это точно соответствует концепции Талмуда о том, как Бог поступил с народами:
Раби Йоханан сказал: «Что означает стих „Адонай дает слово; распространяющих [его] — великая армия" (Псалом 67:12)? Это означает, что всякое слово, исходящее от Всемогущего, разделялось на семьдесят языков. Школа раби Ишмаэля учила, что стих „[Слово Мое... не подобно ли} молоту, разбивающему скалу?" (Иеремия 23:29) означает, что, как молот рассекается на многие искры [когда попадает по скале или металлу], так и всякое слово, исшедшее от Святого, да будет Он благословен, разделяется на семьдесят языков». (Шабат 886)
В раввинской мысли число семьдесят традиционно обозначает число языческих народов и число языков человечества. И хотя число языков, упомянутых в этом отрывке, не достигает семидесяти, их достаточно, чтобы предположить, что Бог обращается здесь через верных талмидим Йешуа ко всему миру.
Однако еще нужно отметить вот что. В Книге Исход 19:16 люди слышали не «извержения грома», как это утверждают многие переводы, а
«голоса» (др.-евр. колот). Таким образом, подобно тому, как из приведенного выше мидраша мы узнаем, что на Синае Божий «великий голос» (Синод, пер.: «громогласие»; Второзаконие 5:19 (22)) разделился на семьдесят языков языческих народов, так в настоящем отрывке мы четко видим, что в праздник Пятидесятницы восхваление Богу произносилось на различных языках различных народов.
Мидраш Танхума 25 говорит, что на Синае люди были изумлены, когда услышали Божьи «голоса», доносившимися отовсюду, со всех сторон (что мастерски отображено в опере Арнольда Шонберга «Моисей и Аарон»). И точно так же в Пятидесятницу люди были испуганы, ошеломлены и удивлены (ст. 5-13). Это происходит всегда, когда является Бог; ср. Псалом 17:7-15 и Книгу Иова 38-42.
11 Евреи по рождению и прозелиты, буквально «и евреи, и прозелиты». Прозелиты, то есть обращенные в иудаизм язычники, составляли значительную часть еврейского народа во времена Йешуа, возможно даже, что они были большинством (Мат. 23:15 и ком.). Поэтому можно сказать, что основная тема Книги Деяний, тема прихода язычников к вере в еврейского Мессию (ком. к 1:18), уже обозначена. Между тем, эта многолюдная толпа не состояла из язычников, пришедших из этих стран. Стихи 5-6 утверждают, что там находились религиозные евреи, то есть евреи, тщательно следовавшие еврейским религиозным требованиям о паломничестве и прибывшие из отдаленных стран в Иерусалим на праздник Шавуот (ст. 1 и ком., 20:16 и ком.).
Арабы. Это не предки современных арабов, а евреи из Аравии. Первыми язычниками, вступившими в Мессианскую Общину, были самаритяне в восьмой главе; см. 1:8 и ком.
15 Кефа сначала обращается к скептикам и насмешникам, закрывающим свой разум, а затем — к остальным людям, восприимчивым, но ошеломленным происходящим.
17—21В последние дни, во времена Мессии. Кефа объясняет, что последние дни уже начались (см. также Me. 1:2, 1 Кор. 10:11, 1 Кеф. 1:20), что его слушатели уже живут в эти дни (1 Йн. 2:18, Йег. 18), а кульминацией их станет Последний День (Йн. 6:39 и далее, 12:48), названный здесь «великим и страшным Днем Адоная» (ср. Отк. 1:10 и ком.).
Солнце померкнет. Это одно из исполнившихся знамений Иоиля: солнце померкло, когда Йешуа висел на стойке казни. (Мат. 26:45). Но остальные знамения, подробно описанные в Книге Откровения, все еще ждут своего исполнения в будущем.
Всякий, кто призовет имя Адоная, спасется (процитировано также в Рим. 10:13). Это ключевая фраза пророчества Иоиля. Дальше Кефа говорит о том, что призывать Адоная для спасения можно лишь через признание Йешуа Мессией.
22—23 Люди Израиля... вы его убили! Обвинение, словно нож, пронзило их сердца, что происходит и сегодня в сердце любого еврея, которому говорят: «Вы, евреи, убили Иисуса!» Однако обвинение Кефы не имеет ничего общего с ложным обвинением, предъявляемым еврейскому народу в том, что евреи якобы совершили богоубийство. Настоящий стих весьма четко называет тех, кто несет за это ответственность.
Прежде всего, смерть Мессии произошла согласно Божьему замыслу, который был предопределен Им и известен Ему заранее. Это не было случайностью или просчетом со стороны Йешуа и его талмидим. Бог знал о смерти Йешуа и приготовил ее как умилостивление за грехи человечества. Однако это не является оправданием для убийц Йешуа; они имели свободную волю и поэтому могли поступить по-другому. Ср. Лук. 22:22: «Сын Человеческий идет на смерть в соответствии с Божьим планом, но горе тому человеку, который его предает!» Итак, Библия учит и о предопределении судьбы, и о свободе выбора; парадокс был описан наиболее кратко и точно раби Акивой в эпиграмме Мишны: «Все предопределено, но свобода дана». (Авот 3:15) В смерти Йешуа нет виныБога (ср. Рим. 9:6-29 и ком.), и она не явилась следствием ошибки Йешуа.
Во-вторых, язычники в лице Понтия Пилата и римских солдат принимали непосредственное участие в убийстве Йешуа. Кефа не пытается оценить степень их вины не потому, что ее нет, а лишь потому, что он обращается в своей речи не к язычникам, а к евреям. Сам факт, что Пилат умыл руки (Мат. 27:24), свидетельствует о том, что он признавал свою виновность, а то, как римские солдаты насмехались и издевались над Йешуа, показывает извращенность их мышления. Потому нельзя говорить о невиновности язычников и виновности евреев.
В-третьих, эти самые «вы», люди, которые «его убили», были евреями, видевшими, что Йешуа... был человеком... от Бога, и это было подтверждено. Они очень хорошо знали об этом (вы сами знаете это), им были известны факты, позволявшие прийти к выводу о том, что у них на глазах Бог совершил через него могущественные дела, чудеса и знамения (ср. Йн. 10:32-38). В этом их отличие от еврейского народа в целом, который в течение всей истории злостно обвинялся в богоубийстве. Мы можем предположить, что среди них были и те, кто искушал Йешуа: «Если ты Сын Божий, сойди со стойки» (Мат. 27:16-26). Некоторые из них просили отпустить убийцу Бар-Абу и казнить Мессию (Мат. 27:16-26). Другие были членами незаконного собрания Сангедрина, вынесшего ему приговор и лицемерно передавшего его в руки римлян, людей, не состоящих под Торой, чтобы те казнили его (Мат. 26:57-27:2). Евреи, не присутствовавшие при всех этих событиях, находившиеся далеко в пространственном и временном измерениях, не совершали этих конкретных грехов.
Хотя сам Кефа — еврей, обратившийся к своим слушателям словом «братья» (ст. 29), он, тем не менее, использует самые суровые слова, мотивируя нужду в покаяния, что делали Моше и Пророки. И хотя слова Кефы, подобно их словам, предназначались, прежде всего, его современникам, они могут коснуться и нас, если мы прислушаемся к ним сердцем и разумом.
На нас лежит ответственность узнавать и откликаться на то, что мы узнаем. Позиция Нового Завета заключается в том, что все человечество, евреи и язычники, убили Йешуа тогда и продолжают делать это сейчас. Мы сделали это своим непослушаниемБогу, наказание чему — смерть (Бытие 2:17). Из своей любви к нам Йешуа умер вместо нас. В этом смысле мы убили его, и вина лежит на каждом из нас до тех пор, пока мы не примем его искупительную жертву и пока Бог не простит нас (см. Рим. 5:12-21 и ком.).
24 Однако Бог воскресил его. Суть мессианской веры заключается в том, что Йешуа жив (1 Кор. 15:12-19). Если бы он не был жив, тогда, как бы мы ни раскаивались, мы не смогли бы восстановить отношения с ним, а Кефа не произносил бы эту проповедь.
От страдания смерти. Выражение мацрей-Шеол (др.-евр. «муки Шеола») находится в Псалме 114:3. Люди, незнакомые с Библией, полагают, что смерть — это окончание жизни. О больном человеке они говорят: «Ему было бы легче, если бы он умер». Но Библия считает смерть самой ужасной трагедией. Лишь те, кто имеют вечную жизнь через Мессию Йешуа, избегут жала смерти (Рим. 6:23, 1 Кор. 15:55— 56, Фил. 1:21).
25—36 Псалом 15:8-11 (процитированный в ст. 25-28) — ключевой текст, наряду с Лук. 24:44-46 и 1 Кор. 15:4 показывающий, что Мессия должен воскреснуть из мертвых. Трудно представить себе более ясное объяснение его смысла, чем то, которое мы находим в этом стихе (ст. 29-36).
27 В Шеоле, «в аду». См. ком. к Мат. 11:23, Лук. 16:23 и ком.
29 Патриарх Давид умер. Согласно еврейской традиции, он умер в Шавуот, о чем, несомненно, знают слушатели Кефы.
И был погребен. Танах говорит, что он был похоронен в Городе Давида, к юго-востоку от современной Западной стены, или Стены плача (3 Царств 2:10).
Его гробница и по сей день находится здесь.
Гробница Давида была разрушена, вероятно, во время восстания Бар Кохбы (135 г. н. э.). Между тем, популярные традиции в течение многих веков предлагали признать местом захоронения многие места, среди которых и то, которое является ныне общепринятым, называемое гора Сион. Этой традиции около 1000 лет, первое упоминание восходит ко временам крестоносцев... (Энциклопедия «Иудаика» 5:1330).
Иными словами, место, называемое ныне Гробницей царя Давида, на самом деле, ею не является.
30 Бог поклялся ему в том, что один из его потомков займет его трон, согласно Псалму 131:11 и 2 Царств 7:12-13; также см. ком. к 13:23.
35 0 Псалме 109:1, процитированном здесь, см. ком. к Мат. 22:44 и к Map. 16:19. Самые ранние толкования раввинов, известные на сегодняшний день, относят этот стих к Аврааму (Талмуд: Недарим 326 и Сангедрин 1086). Однако в Мидраше на Псалмы, составленном в XI веке, мы находим, что
Раби Юдан [около 350 г. н.э.J сказал во имя раби Хамы [бен-Хина, около 260 г. н.э.]: «В грядущем времени, когда Святой, да будет благословен Он, посадит Царя Мессию по правую руку от Себя, как сказано: „Адонай сказал Господину моему: сиди по правую руку от Меня", а Авраама посадит по левую руку от Себя, лицо Авраама побледнеет, и он скажет Богу: „Сын моего сына сидит справа, а я сижу слева!" Тогда утешит его Бог и скажет: „Сын твоего сына, в самом деле, справа от Меня, но Я Сам, в каком то смысле, справа от тебя, ибо «Господь по правую руку от тебя» (Псалом 109:5)"». (Мидраш на Псалом 17, раздел 29)
Этот отрывок свидетельствует о том, что некоторые Амораим (раввины периода Талмуда, III—V вв. н.э.) относили Псалом 109 к Мессии.
36 Пусть весь дом Израилев твердо знает, что Бог сделал его и Господом, и Мессией. Это заявление, кульминация проповеди Кефы, полностью опровергает теорию двух заветов. Эта теория говорит, по сути, что Йешуа дан язычникам, а Моисей — евреям (см. Йн. 14:6 и ком.). Но основная тема речи Кефы в том, что все евреи, весь дом Израилев, должны признать Йешуа Господом и Мессией, потому что Бог сделал его и тем и другим в жизни евреев и в истории человечества. См. также 4:12 и ком.
Бог сделал его и Господом, и Мессией. С точки зрения Бога и вечности, Слово стало человеком (Йн. 1:1, 14; Фил. 2:5-11). Во временном аспекте, в жизни Кефы, Йешуа только что открылся как Господь и Мессия. Традиционный иудаизм обвиняет Новый Завет в том, что тот якобы утверждает, что Йешуа, обычный человек, стал богом. Но Новый Завет нигде этого не говорит, включая и этот стих. Говорит же он, что изначально Бог сделал того, кто уже был равным Ему до создания вселенной (Фил. 2:6-8, Кол. 1:15-17, Me. 1:1—3 и ком. к этим местам), Господом всего человечества и обещанным Мессией, царем еврейского народа.
Которого вы казнили. См. ст. 22-23 и ком., ком. к Мат. 10:38.
37—41 Хотя Кефа весьма жестко обошелся со своими слушателями-евреями, жестче, чем осмелился бы в наши дни любой христианский проповедник, и слова задели их за живое, тем не менее, около трех тысяч человек откликнулись на его призыв отвернуться от грехов и возвратиться к Богу. Именно Святой Дух действует и в человеке, несущем послание, и в тех, кто это послание принимает, рождая настоящую веру. Более того, Добрая Весть о том, что Бог прощает, имеет смысл лишь на фоне плохой вести о грехе, ведущей к мучительной скорби. На людей это так сильно повлияло, что они спросили: «Братья, что же нам делать?» Они не обиделись на принесших им плохую весть, но все еще считали их братьями и были готовы приступить к активным действиям.
38 Ответ Кефы: Отвернитесь от своих грехов, возвратитесь к Богу.
Все эти слова переводят одно греческое слово метаноисате, означающее «покайтесь», и отражают смысл, лежащий в основе еврейской концепции тшува (см. ком. к Мат. 3:2).
И каждый из вас пусть примет погружение (или «крещение»; см. ком. к Мат. 3:1) властью Мессии Йешуа (буквально «именем (греч. онома) Мессии Йешуа»). Это повеление говорит о полном, абсолютном осознании и принятии служения, силы, власти и личности Мессии Йешуа; о слове онома см. ком. к 3:16 и к Мат. 28:19.
40 От этого развращенного поколения. Йешуа назвал это поколение злым и прелюбодейным (Мат. 16:4). Теперь Кефа называет его развращенным, ведь, несмотря на то, что люди видели и слышали Йешуа, большинство отвергло его. Некоторые даже приписывали Мессии дела сатаны (Мат. 12:27-32), что свидетельствует о крайней степени развращенности.
Кефа умоляет своих слушателей спасаться от них, так как их ожидает особо строгий суд и наказание (Лук. 12:48). Некоторые считают, что этим наказанием стало разрушение Храма и массовое истребление евреев римлянами в 66-70 гг. н. э., что, вероятно, частично исполнило пророчество в Лук. 21:20-24 (см. примечания там).
41 Около трех тысяч человек. Некоторые полагают, что ведение статистики о том, сколько человек уверовало в Йешуа и присоединилось к собраниям верующих, — занятие недуховное и недостойное. Бог думает иначе. В Книге Деяний Лука прослеживает рост мессианской общины от 120 человек (1:14) до, примерно, 3120 человек (здесь). «Около пяти тысяч мужчин», не считая женщин и детей, присоединились вскоре после этого (4:4 и ком.). Спустя всего десять лет, уже были «десятки тысяч... среди иудеян» только в Иерусалиме (21:20 и ком.). Кроме этой статистики, мы читаем, что «Господь продолжать прибавлять к ним» (ст. 47), «число талмидим росло» (6:1), «число талмидим в Иерусалиме быстро возрастало» (6:7), «их численность увеличивалась» (9:31),
«великое множество народа уверовало и обратилось к Господу» (11:21). Более того, Лука выделяет и основные подгруппы: «большое число коганим стали послушными вере» (6:7); «некоторые из уверовавших были из партии прушим» (15:5).
Все эти данные свидетельствуют о том, что проповедь среди евреев была успешной. Родилось подлинно «народное движение», в котором сотни тысяч евреев уверовали в Йешуа, еврейского Мессию (см. Деят. 21:20 и ком.). Это движение продолжало расти и после периода, описанного Книгой Деяний (28:24-25 и ком.).
42—47 Этот образ Мессианской Общины, наполненной силой Святого Духа и послушной Богу, остается примером для Божьего народа по сей день.
42 В учении посланников. Греческое дидахе означает как процесс обучения, так и преподаваемую доктрину. В силу того, что слово Тора так- же имеет значение «учение», эту фразу можно перевести как «Тора посланников» (при этом ЕНЗ сохраняет за словом Тора значение «закон» (номос), когда оно относится к Закону Моисея). В еврейском понимании Тора — это не что-то мертвое, закоснелое, но живое учение, применимое в конкретных обстоятельствах в жизни конкретных людей.
Это подтверждается Книгой Второзакония 17:8-13, где коганим, Левиим и судья, «который будет в те дни», наделяются правом «провозглашать тебе приговор суда». Этот стих является ключевым библейским обоснованием традиционной еврейской идеи о том, что существует Устная Тора, дополняющая Письменную Тору. К сожалению, в состав принятой традиционным иудаизмом Устной Торы, включающей в себя Мишну, Гемару, рассуждения раввинов и постановления суда, не входят ни толкование Торы, произведенное Йешуа (Мат. 5:17, 1 Кор. 9:21, Гал. 6:2 и примечания к этим местам), ни учение посланников, власть которых исходит от самого Мессии (Мат. 18:18-20 и ком.), ни Новый Завет, который сам «был дан как Тора» (Me. 8:6 и ком.).
Здесь впервые Новый Завет показывает, как посланники преподаю^ учение, истинную Тору шебеаль пе (Устную Тору). Но почему только-теперь? Потому что только теперь они наполнились Руах ГаКодеш, только теперь они стали способны иметьум Мессии (1 Кор. 2:16), и это напоминало им обо всем, что сказал им Йешуа (Йн. 14:26), и направляло их ко всей истине (Йн. 16:13). То, что традиционный иудаизм называет Устной Торой, обязательно следует чтить как сокровищницу истин (Мат. 13:52 и ком.). Но что касается авторитетности, то надо признать, что Устная Тора не может обладать абсолютной властью для нас, потому что писавшие и толковавшие ее люди пренебрегли приходом Мессии, его трактовками Торы и трактовками тех, кто был им назначен, да и самим Новым Заветом, составляющим одну четвертую часть всего письменного Слова Божьего.
В общении (греч. койнониа, «общество», «община», «общность», «общение»), которое включает в себя два элемента, благоприятствую- щие друг другу, как это объясняется ниже: (1) углубление дружбы, и ' (2) развитие общих взглядов, целей и приоритетов.
В преломлении хлеба. Многие христиане предполагают, что здесь имеется в виду причастие, и представляют себе, как первые верующие собирались по домам (ст. 46), чтобы съесть крошечный ломтик хлеба и символически пригубить вино или виноградный сок, подобно тому, как сегодня это делают христиане в своих церквях. Между тем, контекстом здесь выступает не христианство двадцатого века, а иудаизм первого века, а у евреев общение всегда происходило за обеденным столом. То, что мессианские евреи «преломляли» вместе хлеб, означает, не больше и не меньше, что они ели вместе.
Необходимо до конца осознать значение совместных трапез. Прежде всего, когда есть возможность, религиозные евреи начинают трапезу с хлеба и произносят над ним браху (см. ком. к Мат. 9:8). Затем они отламывают от булки кусочек и съедают его, чтобы благословение Бога за конкретный дар хлеба, который они собираются есть, не было произнесено напрасно.
Йешуа знал и исполнял этот обычай, но он также придал дополнительное значение преломлению хлеба, когда сказал, разломив мацу во время Последнего ужина: «Это мое тело, отдаваемое за вас; делайте это в память обо мне» (Лук. 22:20; ср. 1 Кор. 11:24). Совершенно ясно видно, что этот обычай стал неотъемлемой частью «Торы посланников», и первые верующие должны были вспоминать о смерти Йешуа всякий раз, когда они начинали совместную трапезу, хотя некоторые отклонились от такого стандарта (1 Кор. 11:20-34). Оставшееся время трапезы посвящалось «общению» в общепринятом смысле этого слова (см. выше об «общении»), но не в традиционном христианском смысле (ломтик хлеба, чаша вина).
И все же такое общение не носило мирской, игнорирующий Бога, характер. Посмотрите, что говорит Мишна:
Раби Эльазар бен-Азарья [I-II век н. э.\сказал: «...Если нет трапезы, нет [изучения] Торы, и если нет /изучения/ Торы, нет трапезы». (Авот 3:17)
Маймонид поясняет, что каждый из этих компонентов нацелен на отображение сути другого и дополняет его до совершенства («Комментарий к трактату Пиркей-Авот», ad. /ос). Иными словами, если кто-либо перегружает себя религиозным учением и пренебрегает нормальным взаимодействием с обществом, учение такого человека не приносит обществу ничего хорошего. С другой стороны, если в основное время общения, за трапезой, кто-либо не отдает дань Богу, это знак того, что религиозная истина не проникла глубоко в жизнь этого человека. Йешуа, отождествляя себя с хлебом, сосредоточивает смысл трапезы на себе, и это позволяет нам перефразировать эпиграмму раби Эльазара: если нет времени для взаимоотношений с верующими, отождествление человека с Йешуа и изучение Бсжьей Торы несовершенны. Но если время общения с верующими не соотносится с жертвенной смертью Йешуа и с поощрением друг друга в ведении жизни, угодной Богу, то это время потрачено впустую. См. ком. к 1 Кор. 11:17—34.
В молитвах, как в традиционных еврейских молитвах (3:1 ниже), так и в спонтанных молитвах, в которых человек изливает Господу то, что у него на сердце, как в 4:24-30. См. примечания в обоих местах.
44—46 Так как многие из первых верующих пришли на праздник из других стран и не ожидали, что им придется остаться в Йерушалаиме, на плечи местных жителей легло бремя заботы о своих братьях и сестрах в Мессии. Несомненно, эти стихи учат нас доброте, щедрости и гостеприимству — качествам, которые нужно развивать всегда и везде, но я не думаю, что они устанавливают особый стандарт общественного сосуществования верующих или же социализм в качестве политического строя.

46 Неизменно... во дворе Храма. Они оставались евреями.

47 Пользуясь всеобщим уважением. Они не были исключены из еврейской общины.

Господь продолжал присоединять... спасенных. Это кульминация описания, которое мы находим в ст. 42-47. Благодаря послушанию Торе (то есть Торе в том ее виде, как ее толковали посланники), производимому в верующих Святым Духом, Бог благословил Мессианскую Общину ростом численности ее членов, истинно спасенных, и все они были евреями. Это значительное и быстро растущее собрание людей, почитающих Мессию Йешуа и верящих Евангелию, не воспринималось как «христианская церковь», но считалось движением в рамках иудаизма. Первые язычники, не прошедшие процедуру «присоединения к еврейскому народу», вошли в состав Мессианской Общины лишь в 10-й главе.