ГЛАВА 4

4—5 У правлять своим половым влечением со святостью и честью.

Слово, переведенное как «половое влечение», — греческое скевос, «вещь», «предмет», «инструмент», «сосуд». Я полагаю, что скевос в данном случае означает «инструмент», что косвенно относится к мужским гениталиям, и перевожу слово образно.

Если же скевос означает «сосуд», тогда, подобно «горе мирровой» и «саду» в Песни Песней 4:6, 12-16, оно относится к женским гениталиям, и в этом случае возможны три толкования: (1) «взять себе жену в святости и чести» (RSV; это также соотносится с тем, как используют это слово раввины); (2) «жить со своей женой в святости и чести» (NIV, сноска на полях); и (3) «жить половой жизнью со своей женой в святости и чести», при этом особое внимание обращается на то, что муж должен заботиться о сексуальном удовлетворении своей жены (ср. 1 Кор. 7:3-5, Ме. 13:4). Смысл, который я попытался отразить в своем переводе, практически совпадает с (3).

Сравните то, о чем пишет Шауль, с широко распространенным отношением к нему как к мужскому шовинисту, а также с викторианским представлением о том, что Библия против секса. Библия не против секса, а против потакания похотям... как делают это идолопоклонники, не знающие Бога, безнаказанно прелюбодействующие и блудящие.

11—12 Лень и несамостоятельность были глубоко укоренены в Фессало-нике, см. 2 Фес. 3:6-15, где Шауль тщательно разбирает эту проблему, используя при этом довольно жесткие выражения.

13—18 Очевидно, некоторые из жителей Фессалоники ожидали скорого возвращения Йешуа и наступления конца истории, так что перестали работать (ст. 11), подобно тому, как это происходит в некоторых культах, время от времени объявляющих точную дату пришествия Иисуса: «Продавайте свое имущество! Бегите в горы!» (Связь между возвращением Йешуа и распродажей имущества и бегством в горы вовсе не столь очевидна.)

Других фессалоникийцев, похоже, бесгдекоила судьба умерших верующих в Иешуа. Шауль хорошо знал о том, что подобная неуверенность могла посеять панику в мессианской вере. См. 1 Кор. 15:12-19 и ком.

Третьи, возможно, увлеклись некоторыми ложными учениями (см. 2 . Фес. 2:1-3). Отсюда возникла необходимость в подобном интересном и необычном отрывке, который подробнее рассматривается в дальнейших примечаниях.

13 Верующие в Йешуа не должны печалиться о своих умерших братьях по вере, поскольку есть истина от Бога, которую они должны знать.
Другие же, те, у кого нет надежды, имеют все причины скорбеть о судьбе умерших. Это не значит, что верующие не горюют, когда теряют родственников или друзей. Подобные эмоции — нормальное явление.
Но верующий выражает таким образом свое собственное ощущение потери, а не обеспокоенность по поводу судьбы того, кто умер.

Для верующего человека «смерть — приобретение», так как он «отойдет и будет с Мессией» (Фил. 1:21-22) в том месте, которое Мессия подготавливает для своего народа (Йн. 14:3). По этой причине Шауль в ожидании казни мог написать следующее: «Теперь меня ожидает венец праведности, которым Господь, „Праведный Судья", наградит меня в тот самый День, — и не только меня, но и всех, кто с нетерпением ожидал его появления» (2 Тим. 4:8).

Сравните это с предсмертным исповеданием, которое приписывается раби Йоханану бен-Заккаю, созвавшему Совет в Явне (где было установлено направление развития иудаизма после разрушения Храма, влияющее на его характер по сей день):

Вот, ьедут меня пред величайшим Царем Царей, Святым, да будет Он благословен, Который пребывает во веки веков. Если Он гневается на меня, то гневается вечно. Если Он заключит меня под стражу, то заключит навеки. Если Он предаст меня смерти, то предаст смерти навеки. Не могу я убедить Его словами или подкупить деньгами. Более того, передо мной два пути: один ведет в Ганн-Эден [рай], а другой — в Гей-Гином [ад], и я не знаю, какой из них примет меня. Что мне остается, как не рыдать? (Брахот 286)

14 Одна из тем, постоянно встречающихся в учении Шауля, — Йешуа как «первый плод из умерших» (1 Кор. 15:20-23); она появляется в ряде
его писем (Рим. 6:5, 8; 8:11, 17, 23, 29-30; 2 Кор. 4:14; Кол. 1:18; 2:12).

Приведет с ним, греч. аксей сюн авто, «поведет/приведет/ возьмет с ним». Текст в этом и следующих стихах допускает разные толкования. Йешуа

(\)заберет с собой, возвращаясь с земли на небеса, тех верующих,

которые уже умерли, но еще не находятся с ним, (2) (соберет и( возьмет с собой во время своего правления на земле

тех верующих, которые уже умерли, но еще не находятся вместе с ним, или

(3)приведет с собой во время своего возвращения на землю тех умерших верующих, которые уже находятся с ним, для того, чтобы начать свое правление, либо для того, чтобы собрать всех живых на тот момент верующих в «восхищении» (см. ст.156-17 и ком.). Однако древний обычай встречать гостя, как, например, в Деят. 28:15-16, где верующие встретили Шауля на Аппиевой рыночной площади и у Трех Гостиниц, а затем проводили его в Рим, предполагает, что умершие верующие встретят Йешуа в воздухе (ст. 17), а после будут сопровождать его, когда он спустится на землю, чтобы начать свое правление. Это не столь уж разительно отличается от современной действительности. Хотя мы и не встречаем гостей в воздухе, мы все же сопровождаем их из аэропорта.

Провокационный вопрос: в Книги Осии 1:11 говорится, что «соберутся сыны Иуды и сыны Израиля вместе и поставят себе одну главу и выйдут из земли (ваалу мин гаарец)». Означает ли это, что они совершат алию из земель своего изгнания в Землю Израиля (как утверждают Раши, издание Сончино, издание Кейла и Делича)? Или же евреи будут восхищены из Земли Израиля, в то время как Церковь останется?!! (Ср. параграф (3) (в) в примечании к ст. 156-17.)

15ац Слов самого Господа. Возможно, кое—что из того, о чем говорил Йешуа, не было записано в Евангелиях (Йн. 21:25). Или же Шауль получает от него наставление (1 Кор. 2:16), размышляя о проблеме, беспокоящей фессалоникийцев, а именно: каким будет их участие в событиях, сопровождающих Второе пришествие Мессии.

156—17 Событие, которое заключается в том, что Йешуа воскресит умерших, а затем нас, оставшихся в живых, известно в некоторых протестантских кругах как «Восхищение Церкви» (хотя слово «восхищение», как и слово «Троица», в Новом Завете не встречается). То, когда именно оно произойдет в схеме будущей истории (и произойдет ли вообще), остается предметом споров.

Эсхатология, раздел теологии, занимающийся событиями «последних дней», различает, по меньшей мере, следующие три события: (1)Тысячелетнее царство («миллениум»), тысячелетнее земное правление Мессии Йешут, о котором говорится в Отк. 20:2-7 и ком. (2)Период Великой скорби (см. Отк. 7:14 и ком.), наиболее подробно описанный в Мат. 24:15-31, возможно, совпадающий с «бедственным временем для Иакова» (Иеремия 30:7); см. ком. к Отк. 4:1, 11:1-2.

(3) Восхищение, описанное наиболее полно^в настоящем отрывке; см. также 1 Кор. 15:51 ~53 и ком. к Отк. 4:1.

Поскольку будущую историю не так просто установить с точностью, существует ряд противоречивых мнений относительно хронологии Тысячелетнего царства, периода Великой скорби и Восхищения. Каждая теория в определенной степени подкрепляется Писанием. Три основные позиции в отношении Тысячелетнего царства перечислены ниже: (I)Никакого Тысячелетнего царства не существует. Такова позиция амилленниалистов. Мессия не будет править на земле. Бесплотные души святых мучеников (Отк. 6:9, 20:2) правят вместе с Йешуа с небес, начиная с первого века нашей эры, и правление это будет продолжаться вплоть до будущего прихода Мессии на землю, которое произойдет один единственный раз. Этот период образно назван в Отк. 20:2-7 «тысячей лет». Когда Йешуа возвратится, он будет судить человечество, а затем начнет великое правление на «новых небесах и новой земле», о которых говорится в Книге Откровения 21-22.

Тысячелетнее царство в настоящем. Это позиция постмиллен-ниалистов. Мессия правит на земле уже сейчас, посредством своего духовного присутствия в верующих, преобразуя мир в лучшую сторону по мере того, как Евангелие получает все большее распространение. Однако он возвратится в теле после этого образного «тысячелетнего царства», продолжительность которого уже давно превысила тысячу лет. Эта позиция, очень популярная в девятнадцатом веке, «веке прогресса», стала не столь очевидной в свете событий века двадцатого, которые, по меньшей мере, заставляют усомниться в том, что жизнь на земле изменяется в лучшую сторону. (Ожидание возвращения Йешуа в 1000 г. н. э. было продиктовано тем, что определенная группа постмилленниалистов понимала «тысячу лет» буквально.)

Тысячелетнее царство в будущем. Это позиция премилленниали-стов. После периода Великой скорби Йешуа возвратится на землю в теле и будет править в течение продолжительного отрезка времени, который, вполне возможно, составит буквально тысячу лет. В конце этого периода Сатан поднимет еще один мятеж (Отк. 20:7-10), произойдет окончательный суд «великого белого престола» (Отк. 20:11-15) и установится правление Бога и Агнца на новых небесах и новой земле (Откровение 21-22).

Премилленниалисты в основном соглашаются, что период скорби будет непродолжительным. Впс-не возможно, он составит буквальные семь лет, а непосредственно за ним начнется Тысячелетнее царство. Однако в вопросе о том, когда произойдет Восхищение по отношению ко времени скорби, премилленниалисты делятся на три или четыре группы. (Вопрос о Восхищении возникает только в связи с позицией премилленниалистов, так как для пост- и амилленниалистов Восхищение в некоторой мере отождествляется с единственным возвращением Мессии.) Таким образом, для премилленниали-стов существуют следующие три варианта:

(а) Восхищение до периода скорби. Событие, описанное в ст. 15- 17, произойдет до наступления времени скорби. Верующие вознесутся на небеса и будут избавлены от величайшего бедствия со времен сотворения земли, а затем возвратятся с Мессией, чтобы в славе править миром. Во время периода скорби 144 ООО мессианских евреев будут нести миру Евангелие (Откровение 7).
Этой позиции придерживаются диспенсационалисты. Позиция наиболее полно раскрыта в книге Дж. Дуайта Пентекоста «Грядущие события», а также довольно сенсационным образом представлена в книге популяризатора Хола Линдсея «Последние дни великой планеты Земля».

(б) Восхищение в середине периода скорби. Восхищение произойдет после трех с половиной лет кажущегося мира, установленного Анти-Мессией, и до наступления трех с половиной лет суда (см. Отк. 11:3, 12:6).

(в) Восхищение после периода скорби. Восхищение произойдет после Великой скорби, и Церкви также предстоит пройти через эти тяжелые времена. Я лично придерживаюсь этой позиции, хотя я и не категоричен в этом отношении. Мне трудно представить, что вера Нового Завета предлагает избавление от страданий. Напротив, нам сказано: «В мире будете иметь скорбь» (Йн.16:33). Также невозможно себе представить, что мессианским евреям придется сделать выбор: либо отождествить себя со своим народом, евреями, и остаться страдать, либо отождествить себя с верующими (Мессианской Общиной, Церковью), которые тоже являются их народом, и избежать бедствия. Для дальнейшего обсуждения этой позиции см. Джордж Элдон Лэдд, «Благословенная надежда»; Дэйв МакФерсон, «Происхождение невероятной идеи о восхищении до Великой скорби»; и недавно вышедшую книгу мессианских евреев Дэна Джастера и Кифа Интрейтера «Израиль, Церковь и последние дни» (Shippensburg, PA: Destiny Image Publishers, 1990).

Мессианские евреи, по-видимому, придерживаются наиболее категоричной позиции по этому поводу. Однако нет иного верного способа определить, кто прав, нежели дождаться, пока события исключат все варианты, кроме одного. Что касается Комментария к Еврейскому Новому Завету, для меня не столько важно непоколебимо отстаивать собственное мнение, сколько обратить внимание на несколько существующих позиций, каждая из которых может быть выражена таким способом, который подчеркивает еврейскую суть Нового Завета. Для широкого и детального обсуждения этих явно захватывающих вопросов обратитесь к следующим источникам: Миллард Дж. Эриксон, «Современные мнения в эсхатологии»; Р. Людвигсон, «Обзор библейских пророчеств»; Уильям Бидервульф, «Библия Второго пришествия»; Дж. Бартон Пэйн, «Энциклопедия библейских пророчеств». См. также Отк. 4:1 и ком., 20:1-15 и ком.; Мат. 24:1-39 и ком.

.16 Одного из руководящих ангелов. Греч, архангелос, которое обычно передается как «архангел», встречается еще в одном месте Нового Завета (Йгд. 9), где оно относится к Михаэлю, который назван в Танахе «одним из первых князей» и «князем великим» (Даниил 10:13, 12:1). См. Отк. 12:7 и ком.

Божьего шофара. То, что в других переводах названо «трубой Бо-жией», — это не металлический музыкальный инструмент, хорошо нам известный (см. «Толковый библейский словарь», том 3, с. 472-473), а бараний рог, подобный тому, в который трубят во время праздника Рош ГаШана (еврейский Новый Год), также известного как Праздник труб (шофаров). В Танахе в шофар трубили по разным поводам: в особо торжественные моменты, во время празднования, для возвещения памятного события, для того, чтобы собрать людей на войну и т. д. (Исх. 19:16-19, 20:18; Лев. 25:9; Нав. 6; Суд. 3:27, 6:34; 2 Цар. 6:15; 3 Цар. Г.34 и т. д.). Тот факт, что звук шофара возвестит события Последних Времен, является частью еврейской традиции, которая берет начало в Танахе (см. Ис. 27:31, Соф. 1:14-16, Зах. 9:14) и, возможно, основана на том, что звук шофара сопровождал дарование Торы (Исход 19-20). Эта традиция находит отражение, к примеру, в молитве Амида, которая читается во время каждого будничного синагогального служения. Десятое ее благословение гласит:

Протруби в большой шофар, возвещая о свободе нашей; и подними знамя [или: «воздвигни чудо»], под которым соберется народ наш, рассеянный по свету; и собери нас, всех вместе, с четырех сторон света. Благословен Ты, Адонай, собирающий разбросанный по свету народ Свой, Израиль!

См. Мат. 2431 и ком., 1 Кор. 15:52 и ком., где говорится о последнем звуке шофара; а также Отк. 8:2 и ком., гце описано, как звуки шофара возвещают каждый из семи судов Последних Времен.

18 Средством от чрезмерной скорби в связи со смертью близких нам верующих людей является напоминание о том, что в духе они прямо сейчас находятся с Йешуа, и что в Восхищении они воскреснут первыми. Хотя тоска по умершим — нормальное явление, безутешная печаль неуместна для верующих.