ГЛАВА 15

1—29 Некоторые главы Нового Завета особенно важны для мессианских евреев, потому что в них прямо говорится о главном вопросе мессианского иудаизма, а именно: что значит быть одновременно евреем и верующим в Мессию, не поступаясь при этом ни тем, ни другим? Это одна из таких глав наряду с 21-й главой Книги Деяний, Рим. 7:9-11; Гал. 2-4; Еф. 2; Me. 7-10; Яак. 2 и другими местами.
1 Из Йегуды (Иудеи) пришли... некоторые люди. Стих 24 говорит о том, что они были из мессианской общины в Йерушалаиме, но не были уполномочены учить братьев. Обсуждение подобных учителей можно найти также в Послании к Галатам 2:11 и далее. Возможно, речь идет о той же самой ситуации, либо это происходило раньше или позже (мнения ученых разделяются), но в любом случае, сходство явно есть.
Пришли, буквально «спустились». См. ком. к Мат. 20:17-19 о «восхождении в Йерушалаим».
Вы, то есть язычники, уверовавшие в Бога и Его Мессию Йешуа, не проходя обращения в иудаизм. Вопрос о том, должны ли верующие евреи обрезать своих сыновей, здесь не рассматривается, но он все же обсуждается в 21:21 и ком.
Если не совершите брит-милу так, как это предписал Моше.
Это условие, представленное ими как условие спасения, на самом деле представляет собой лишь краткую формулировку, за которой стоит нечто более обширное. Эти люди из Йегуды настаивают на том, чтобы язычники становились евреями в полном смысле этого слова. В стихе 5 они поясняют это требование, прибавляя, что язычников следует учить «соблюдению Торы Моше», под которой они подразумевают и Письменную, и Устную Тору.
Это условие выходит за рамки требований для индивидуального спасения, установленных Танахом, иудаизмом или посланниками. Танах утверждает, а Кефа цитирует в 2:21, что «всякий, призывающий имя Адоная, спасется». Иудаизм учит, что для спасения язычники должны исполнять семь законов Ноаха (см. ком. к ст. 20). Главная тема новозаветных Посланий Римлянам, Галатам и Ефесянам — равенство язычников и евреев перед Богом в вопросе спасения; они совершенно ясно указывают на то, что соблюдение Торы, относящейся к евреям, не может быть условием для спасения язычника.
Таким образом, требование о том, чтобы язычники обращались в иудаизм, а также учение, выдвигающее подобное требование, являют собой серьезную угрозу Евангелию. Ведь если требовать от людей, не рожденных в еврейских культуре и обществе, чтобы они стали евреями прежде, чем Бог признает их веру, гораздо меньшее число язычников захочет обременять себя принятием Евангелия. Вопрос состоит в следующем: может ли вера в Бога и Мессию выйти за рамки еврейской культуры? Может ли язычник стать христианином, не становясь при этом евреем?
Ирония в том, что сегодня стоит прямо противоположный вопрос: может ли еврей стать последователем Мессии Йешуа, не становясь при этом гоем? Сопротивление внутри еврейской общины тому, чтобы евреи верили в Йешуа, в немалой степени обусловлено тем, что ответ «нет» принимается как нечто само собой разумеющееся. Предполагается, что еврей, принимающий Йешуа, оставляет свой народ, усваивает языческий образ жизни и становится потерянным для еврейской общины. И хотя некоторые евреи, ставшие христианами, поступили именно так, само существование первых мессианских еврейских общин свидетельствовало с самого начала, что это совсем необязательно. Эти общины, по крайней мере, некоторые из них, просуществовали до четвертого-пятого веков нашей эры, когда о них писал Епифан.
Почему в течение истории многие верующие евреи действительно оставляли свой народ? Потому что в четвертом веке, когда римский император Константин обратился в христианство, а контролируемая язычниками Церковь приобрела политическую силу, она ставила необходимым условием для евреев, уверовавших в Йешуа как в Мессию, отречение от всяких связей с иудаизмом, от еврейских традиций, от друзей-евреев и от всего еврейского. В течение последних 1500 лет еврей, верующий в Йешуа, должен был принять языческие религиозные и культурные традиции, во-первых, потому что его исключала еврейская община, а во-вторых, из-за социального давления и неприязни к еврейской культуре со стороны христианства. Что касается последнего, представьте, если бы «люди из Рима пришли и начали учить еврейских братьев: если вы не откажетесь от своего обрезания, предписанного Моше, вы не сможете спастись!» Большая часть христиан продолжает настаивать на этой точке зрения, абсолютно неподкрепленной Писанием, основывая свое убеждение на вырванных из контекста и неверно истолкованных отрывках, в частности на Еф. 2:11-15, 1 Кор. 10:31 и Гал. 3:28; см. примечания к этим отрывкам и остальную часть Книги Деяний для дальнейшего обсуждения. Правильный вывод таков: еврей, становящийся мессианским, остается евреем, а язычник, становящийся христианином, остается язычником.
Обрезание (др.-евр. мила) пришло более чем за 400 лет до Моше. Оно является знамением завета (брит), заключенного Богом в одностороннем порядке с Аврагамом (Бытие 12:1-3, 13:14-17, 15:1-7, 17:1-19, 22:16-18, 26:2-5, 28:13-15, 31:13, 35:9-12). Обращенное к Аврагаму повеление об обрезании всех мужчин в его доме, а также всех потомков мужского пола, когда им исполнится одна неделя («на восьмой день»), находится в Книге Бытия 17:9-14 и подтверждено Моисею в Книге Левит 12:2-3. Обрезание всегда считалось обязательным для евреев. Когда мужчина-язычник становится иудеем, прозелитом, он должен быть обрезан.
Но эти верующие из Иудеи хотели не просто заставить язычников обрезаться, но сделать это в соответствии с Устным Законом и еврейской традицией. Три аргумента выступают в поддержку этой точки зрения:
(1)Им недостаточно обрезания как такового; они хотят, чтобы оно было сделано особенным образом, так, как это предписал Моше.
(2)Письменная Тора, Пятикнижие, едва ли говорит что-нибудь о том, как должно производиться еврейское обрезание.
(З)Устная Тора тоже считалась переданной Богом Моисею на горе Синай, наряду с Письменной Торой (см. ком. к 6:13); и она в самом деле описывает то, как должно производиться еврейское обрезание.
Многие народы Ближнего Востока производили обрезание; речь не об этом. В иудаизме обрезание исполняется определенным способом, в особой церемонии. Только тогда это действительно брит-мила («завет обрезания»). Даже еврей, обрезанный в какой-либо другой день (например, как это обычно делается в наши дни, врачом в больнице перед восьмым днем), должен, в соответствии с галахой, пройти церемонию символического обрезания, при котором должна быть пролита капля крови. Процедура обрезания в том ее виде, как это предписал Моше, была описана в Мишне через 170 лет после событий, описанных здесь, и подробно рассматривается в следующих трактатах: Шабат 9:3, 18:3, 19:1-6; Псахим 3:7; Мегила 2:4; Недарим 3:11; Арахин 2:2; Критот 1:1 и Негаим 7:5. См. также Йн. 7:22-23 и ком., Деят. 16:1-3 и ком.
Еще одно, заключительное замечание: похоже, что эти люди из Йегуды не знали о том, что Корнилий и его друзья были приняты в Мессианскую Общину, не будучи обрезанными (10:1-11:18). Или же они это знали, но сопротивлялись этому (ком. к ст. 10:45), и, не желая принять уже свершившийся факт, решили сами повлиять на процедуру присоединения язычников.
2 Разногласия и споры между ними и Шаулем с Бар-Набой возникли потому, что последние считали основной своей задачей донесение вести до как можно большего числа язычников, и, конечно же, они не хотели воздвигать лишних препятствий на их пути.
Некоторые немессианские евреи разделяют позицию этих «людей из Йегуды» по данному вопросу. Они считают, что христианство — это «легкая» религия, требующая «простой веры», в то время как иудаизм — содержательная и трудная религия, требующая действий. Но это утверждение основывается на абсолютном непонимании. Вопрос в том, каковы требования Бога? Бог требует от евреев быть евреями, и Он же сделал язычников язычниками, но от тех и других Он требует доверия, послушания и следования за Ним через Его Мессию Йешуа. Делать это изо дня в день непросто, а потому такая вера не может быть «легкой». Она также требует действий (Мат. 3:8, Еф. 2:10, Яак. 2:19-20). Язычникам, вступающим в Новый Договор, хватает трудностей и без обращения в иудаизм.
Шеэйла. См. ком. к Мат. 22:23.
Посланникам и старейшинам в Йерушалаиме. Иерусалим был не только местом, где зародилась мессианская вера, но и ее центром, так как там все еще находились посланники (8:1 и ком.), а также остальные опытные старейшины. Поскольку Шауль и Бар-Наба пришли оттуда (4:36, 9:26-30, 12:25), они подчинялись юрисдикции Иерусалима и приняли бы их решение по данному вопросу.
5 Некоторые из уверовавших, принадлежавшие к партии прушим
(о которой см. Мат. 3:7 и ком.). Многие евреи обижаются на широко распространенное среди христиан мнение о том, что фарисеи были неисправимыми упрямцами и гордыми лицемерами, заменившими истинное поклонение и служение живому Богу законничеством и внешними проявлениями благочестия. На самом деле, были фарисеи, поверившие Йешуа. Они не были «бывшими фарисеями», но мессианскими еврейскими фарисеями, подобно Шаулю (23:6, Фил. 3:5).
«Но, — возразит кто-нибудь, — эти прушим заблуждались. Их иудействующая позиция потерпела полное поражение». Да, но они оставались верующими; не каждый верующий имеет правильные взгляды на все! Далее, текст не говорит, что все верующие фарисеи разделяли эту точку зрения. Напротив, мы читаем о фарисее Шауле, который занял противоположную позицию.

7 Кефа пересказывает события, произошедшие в 10:1-11:18. Хотя посланником к язычникам назван Шауль (22:21, Рим. 11:13, Гал. 2:8), именно от Кефы язычники, Корнилий и его домашние, впервые услышали Евангелие и приняли Святого Духа.

8 Бог, знающий сердца (подобно Йешуа в Йн. 2:25). Кефа подчеркивает, что именно вера сердца (означающая не просто внешнее проявление, но подлинное внутреннее обращение к Богу) является истинной верой. Танах также делает большее ударение на «обрезании сердца», нежели на буквальном обрезании (см. ссылки в ком. к 7:51).

9 Кефа понимает Евангелие так же, как Шауль: очищение сердца верой — единственное условие для спасения.

10 Ярмо... которое ни наши отцы, ни мы сами не были в силах нести. Огромная часть христианского учения основывается на противопоставлении слов Йешуа «мое иго легко и ноша моя не тяжела» (Мат. 11:30 и ком.) якобы тягостному и угнетающему «ярму, игу закона». Это ошибочно по двум причинам. Во-первых, образованные и соблюдающие традиции евреи считают Тору не бременем, а радостью. Если человек считает что-то приятным, вы не сможете убедить его в обратном! (Совершенно другой вопрос: сколько соблюдающих традиции и образованных немессианских евреев на самом деле испытывают и проявляют истинную радость в Боге?) Во-вторых, что гораздо важнее, такое учение неверно толкует иго, которое Кефа называет невыносимым.

Нет сомнений, что термин «иго» в таком контексте свойственен иудаизму. Например, Мишна объясняет, почему в синагогальной литургии в разделе Шма Исраэль Книга Второзакония 6:4-9 предшествует Книге Второзакония 11:13-21:
По какой причине [отрывок, начинающийся со слова] Шма предшествует [отрывку, начинающемуся со слов] Вэхая им шамоа? Для того чтобы человек прежде принял на себя иго Царства Небес, и [только] после этого принял на себя иго мицвот. (Брахот 2:2; словосочетание «иго мицвот» также появляется в Сифра 57 б).
В этой мишне термин «иго» подразумевает бремя, не более угнетающее, чем бремя Йешуа. Принятие «ига Царства Небес» означает признание Божьей верховной власти и Его права управлять нашими жизнями. А если мы признаем право Бога управлять нашими жизнями, тогда, естественно, мы должны исполнять заповеди, данные Им. Эта истина подтверждается самим Йешуа, высказавшим ее так (Йн. 14:15): «Если вы любите меня» (сравните с первым абзацем молитвы Шма), «вы исполните мои заповеди» (сравните со вторым).
В таком случае, если «иго заповедей» не является обременительным, о чем же говорит Кефа? Он ведет речь о дотошном, механическом исполнении правил, не зависящем от отношения сердца, которое считалось смыслом иудаизма некоторыми (но не всеми) прушим, в число которых, очевидно, входили и упомянутые в ст. 5. Это было не «иго мицвот», предписанное Богом, но иго законничества, предписанное людьми! Иго законничества в самом деле невыносимо, но иго мицвот всегда подразумевало, прежде всего (Map. 12:28-34), любовь к Богу и ближнему, а теперь подразумевает еще и любовь к Мессии Йешуа. Но любовь никогда не может быть законнической! Шауль также говорит о законничестве как об «иге рабства» (Гал. 5:1 и ком.); см. его подробные объяснения этого вопроса в Рим. 1-11, и см. ком. к Гал. 2:166.
11 Этот стих суммирует все сказанное Кефой: евреи и язычники равны перед Богом. Возникает следующий вопрос: неужели он смог преступить свои принципы в Галатии (Гал. 2:11 и далее)? Если инцидент в Галатии произошел до Иерусалимского совета (см. ком. к ст. 1 о «некоторых людях... из Йегуды»), тогда речь Кефы отражает перемену, произошедшую в нем после обличения Шаулем. Если недоразумение в Галатии произошло после Иерусалимского совета, это в очередной раз свидетельствует о слабости Кефы в применении доктрины к собственной жизни (ср. Map. 14:27-31, 66-72).
13 Яаков, брат (наполовину) Мессии Йешуа; см. ком. к 12:17.
14—18 Яаков добавляет, что Бог много столетий назад не только решил сделать Своим народом Израиль, но также создать из числа гоим народ, который будет носить Его имя (ст. 14), то есть отождествится с Ним и будет почитать Его. Греческое слово лаос («народ») обозначает народ, избранный Богом. И хотя в 10:2 и 10:42 оно относится к еврейскому народу (см. примечания там), здесь оно подразумевает, что язычники не должны становиться евреями, чтобы войти в число лаос, так как Бог ныне творит нечто новое для всего остального человечества (ст. 17).
Кефа описывает недавние события, а Яаков связывает их с пророчествами Танаха. Цитата (ст. 16-18) взята из Книги Амоса 9:11-12, в приближенном к Септуагинте виде. Масоретский текст говорит в 17 ст.: «...чтобы они [Израиль] овладели остатком Едома и всеми народами, названными Моим именем». На древнееврейском языке этот отрывок включает в себя слова йирешу... Эдом («овладеть... Едома»), тогда как текст, лежащий в основе Септуагинты, должно быть, читался как йидрешу... адам («нашли... человечество»). Что касается фразы «отстрою заново разрушенный шатер Давида», см. абзац, начинающийся словами «сходящего на облаках» в ком. к Мат. 24:30.
Полное исполнение пророчества Амоса произойдет, когда восстановится царство времен царя Давида. Между тем, этот процесс уже начинается здесь.
19 Я полагаю. В качестве председателя собрания Яаков подводит итоги
обсуждения и выдвигает план действий.
Гоим, которые обращаются к Богу. Или «гоим в то время, когда они обращаются». Йосеф Шулам так объясняет второй вариант: не создавайте препятствий на пути язычников, когда они находятся в процессе обращения от идолопоклонства к Богу. Вместо этого позвольте им , вкладывать свои духовные силы в покаяние. Позже у них будет множество шансов впитать то, что говорит Моисей (ст. 21 и ком.).
20 Воздерживаться от всего оскверненного идолами, что определяется в ст. 29 как пища, принесенная в жертву лжебогам, особенно мясо (см. 1 Кор. 8:4-13, 10:25).
От блуда. Блуд — любая форма сексуальной безнравственности. В первом веке языческий мир (к сожалению, это касается и западного мира в наши дни) допускал внебрачные сексуальные связи, гомосексуализм, проституцию в языческих храмах и другие непристойности. В иудаизме все это было мерзостью (Левит 18).
От удавленного, то есть от мяса животных, убитых таким способом, при котором не было произведено сливание крови. Согласно Устной Торе, еврейская шхита (убой скота и птицы) требует, чтобы животное умирало от одного движения ножа по горлу. Это гуманный способ убоя, так как животное умирает мгновенно, и кровь вытекает очень быстро.
И от крови. Это может подразумевать либо буквальное выпивание крови животных, либо употребление ее в пищу вместе с мясом, либо метафорически это означает убийство.
Вот три возможных толкования тех необходимых условий, которые Иерусалимский совет поставил перед язычниками: (1 )Эти четыре запрета — вариант семи законов Ноя, представленных в Талмуде как требования Бога ко всему человечеству со времен Ноя
(т. е. до того, как появилось разделение на «евреев» и «язычников»):
Наши раввины учили: «Сыновьям Нея были даны семь заповедей: вершить правосудие и воздерживаться от богохульства, идолопоклонства, прелюбодеяния, пролития крови, разбоя и принятия в пищу плоти, оторванной от живого животного». Раби Хананья бен-Гамлиэль сказал: «Также не пить кровь живого животного». (Сангедрин 56а)
Далее следует подтверждение этих законов местами Писания в форме мидраша к Книге Бытия 2:16. Таким образом, иудаизм — это не узконаправленная религия одного народа, определяющая требования Бога к евреям, но также религия, обращенная ко всему миру, определяющая и то, каковы требования Бога к неевреям. Возможно, Иерусалимский совет основывал свои запреты на этой традиции, хотя четыре его требования не говорят ничего о необходимости вершить правосудие или о воздержании от грабежа. С другой стороны. Совет мог назвать лишь минимум требований, ожидая, что остальные моральные качества разовьются позже, возможно, в результате посещения язычниками синагогальных служений и изучения нравственных аспектов еврейской традиции (ст. 21 и ком.). (2) Некоторые рукописи не содержат слова «удавленное». Если таково верное написание, то оставшиеся три запрета соответствуют трем поступкам, которые еврей не сделает даже под страхом смерти:
Раби Йоханан сказал во имя раби Шимона бен-Йегоцадака: «Большинством голосов было решено в верхних палатах дома Ницы в Луде, что всякий закон Торы, если человеку повелят: „Преступи его, или будешь убит", он может преступить ради спасения жизни, но со следующими исключениями: идолопоклонство, блуд и убийство». (Сангедрин 74а)
Иными словами, верующие язычники должны избегать идолопоклонства, блуда и убийства, потому что это настолько тяжкие нравственные преступления, что еврей лучше умрет смертью аль кидуш-ГаШем (ком. к 7:59-60), нежели совершит их.
(З)Этическое значение этих требований было второстепенным; они, в первую очередь, носили практический, общественный характер ради общения между евреями и верующими язычниками. Язычник, не исполняющий всех четырех требований, оскорбляет своих еврейских братьев по вере, что не позволит развиться чувству единства.
Почему бы в наши дни христианам-язычникам не воздерживаться от кровяной колбасы и покупать только кошерное мясо?
(1)Если верно первое толкование, то им следует это делать, так как считается, что эти запреты, подобно законам Ноя, носят обязательный характер в любую эпоху.
(2) Если верно второе толкование, то они не обязаны исполнять это, так как в Новом Завете никогда не было запретов, относящихся к пище, ни в 15-ой главе Книги Деяний, ни здесь.
(З)Если же верно третье толкование, то законы о пище были даны лишь как практическое наставление во избежание нарушения общения между верующими евреями и язычниками в контексте социальной ситуации в первом веке. Сегодня, когда мессианские евреи являются лишь незначительным меньшинством в Теле Мессии и редко кто из них обижается на то, какую пищу употребляют язычники, этот вопрос неуместен, и язычникам не нужно исполнять заповеди, которые никогда не преподносились как вечные. Впрочем, в Израиле верующие язычники могут посчитать более удобным соблюдать хотя бы видимость кашрута, чтобы следовать образцу, распространенному в стране, или чтобы иметь возможность пригласить на обед евреев, соблюдающих традиции; и немало христиан так и поступают.
21 Сложный стих. Любое из первых четырех толкований вполне обоснованно, и мне трудно предпочесть какое-либо из них.

(1)«Поскольку Моисей имеет учеников повсюду, то есть поскольку повсюду в Римской империи есть евреи, нельзя создавать препятствия для их совести. Поэтому мы и устанавливаем подобные общие правила». Это соответствует предписаниям Шауля не обижать евреев (1 Кор. 10:31) и в частности отражает восприимчивость к нуждам верующих прушим (ст. 5).

(2) «В каждом городе язычники откликаются на общедоступную проповедь иудаизма в синагогах, становясь прозелитами и „боящимися Бога". Это будет продолжаться, и иудаизм ничего не потеряет, если некоторые язычники, которые в любом случае не принадлежали Моисею, не будут становиться иудеями». Иными словами, если фракция Обрезания беспокоится о том, что резко упадет численность иудейских прозелитов, поскольку язычникам будет разрешено становиться христианами без обращения в иудаизм, им нет смысла волноваться об этом.

(3)«Все эти язычники-христиане слышали Танах в синагогах, но предпочли не обращаться в иудаизм. Зачем же заставлять их теперь и воздвигать на их пути это препятствие (ст. 19) именно тогда, когда они посвятили свои сердца следованию за Богом Израиля и Его Мессией Йешуа?» Это обратная сторона пункта (2). Верующие язычники, которые в любом случае никогда не принадлежали Моисею, должны поощряться на новой тропе веры и участия в Божьем народе, открывшейся им благодаря Мессии Йешуа.

(4)«Пусть язычники войдут в Мессианскую, Общину, не становясь иудеями, и не беспокойтесь об этом, потому что, где бы ни жили эти верующие язычники, они будут продолжать посещать местные синагоги и слушать учение иудаизма о жизни, угодной Богу». Это утверждение признает ценность традиционного иудаизма в вопросах нравственности. Это «временное» толкование, применимое к условиям первого века, не «вечное», так как христиане-неевреи давнымдавно перестали посещать синагоги в больших количествах

(5) Более жесткая постановка варианта (4): «Не заботьтесь об обращении верующих язычников в иудаизм, потому что они, продолжая посещать синагоги, в конце концов, все равно станут иудеями». Но это противоречит остальным учениям Нового Завета.

(6)«Поскольку Моисей, то есть Тора, читается в синагогах каждый Шабат, верующие язычники, посещающие синагоги, будут постоянно слышать три из четырех пунктов стиха 20, на которых делается неизменное ударение, и станут восприимчивыми к ним». Мне кажется, ст. 21 говорит о чем-то большем, чем подобное толкование.

22 Йегуда Бар-Саба, вероятно, родственник Йосефа Бар-Сабы (1:23 и
Сила был пророком (ст. 32, ком. к 11:27) и сопровождал Шауля в его втором путешествии (15:40-18:22). Шауль упоминает его в трех письмах; кроме того, упоминание о нем есть и в 1 Кеф. 5:12.
23 Братьям из язычников. И вновь это решение не относится к мессианским евреям, которые, по-видимому, верно соблюдали Закон (см. ком. к ст. 1, параграф о слове «вы»).
По всей Антиохии, Сирии и Киликии, то есть там, где вел свое служение Шауль (13:4-14:27), где он учил язычников, что им не нужно соблюдать Закон Моисея так, как соблюдают его евреи.
24 Не получив на то нашего дозволения. См. ком. к ст. 1 о «некоторых людях... из Йегуды». Эти люди не нарушали повеления не учить о чем-то. Их просто никто не уполномочивал учить. Тем не менее, теперь вопрос решен, и если они или какие-нибудь другие люди будут проповедовать верующим язычникам о необходимости обрезания или исполнения еврейского закона, то они заслужат порицание.
Своими словами встревожили вас и привели в недоумение, или: «расстраивали вашу совесть». Эти лжеучителя внушили язычникам угрызения совести в связи с тем, что они не обрезались и не исполняют детальные предписания Торы, относящиеся к евреям. Возможно, эти язычники почувствовали себя виновными, но они не совершили никакого греха, за который им нужно было бы просить прощения. После осознания того, что их ввели в заблуждение, бремя вины отступит от них.
В наши дни существуют всевозможные секты и конфессии, которые подобным же образом создают ложное чувство вины, преподавая небиблейские учения, например: ходить в кино — грех, выделять какой-либо день для поклонения, отличный от установленного, — грех, пить алкогольные напитки даже в незначительном количестве — грех для любого человека. Фундаментальное христианство приобретает дурную славу благодаря заблуждающимся учителям, возлагающим на верующих иго тяжелее того, которое дал наш Господь Йешуа (см. ком. к ст. 10).
27 Они лично подтвердят вам то, о чем мы пишем. Само по себе письмо может быть подложным; см. 2 Фес. 2:2 и ком.
29 Шалом! Всего хорошего. См. ком. к Мат. 10:12.

39 Шауль не хотел обременять себя спутником, на которого, по его мнению, он не мог положиться (13:13; см. ком. к 12:12), но Бар-Наба хотел примириться со своим племянником. Хотя неулаженное острое разногласие — это грех, различия во взглядах, призвании, характере, методах работы грехом не являются. Шауль и Бар-Наба могли подружески разойтись, и каждый мог выбрать свой путь служения Господу. Впрочем, после этого случая, хотя мы ничего больше не слышим о служении Бар-Набы, мы узнаем достаточно, чтобы прийти к заключению, что со временем Шауль помирился и с Бар-Набой, и с Марком (1 Кор. 9:6, Кол. 4:10, 2 Тим. 4:11, Флм. 24).

40 Братья вверили его любви и доброте Господа. Как и прежде (13:1-4 и ком.), Шауль и его помощник были посланы поместной общиной; они не решали самостоятельно, что им следует делать. В Новом Завете нет «служителей-одиночек». Так начинается второе путешествие Шауля, оканчивающееся в 18:22 (см. ком. к 13:14).