ГЛАВА3

1 Йоханан Погружающий, традиционно — «Иоанн Креститель». Имя Иоанн, как и множество его вариантов в других языках: Жан, Хуан, Джон, Ян, Иван, Джиованни, — происходит от др.-евр. Йо-ханан, что означает «ЙГВГ бил добр, проявил благосклонность».
Корень греческого глагола баптизо (отсюда «баптист») означает «погружать, вымачивать, окунать в жидкость так, чтобы погружаемое принимало качество того, во что оно погружается», например, окунать одежду в краситель или кожу в дубильный раствор.
Чтобы понять, какое значение здесь имеет слово баптизо, нужно рассмотреть еврейскую концепцию омовения. Согласно Торе, прежде чем войти в Скинию или Храм, необходимо было пройти ритуал очищения. Утратить обрядовую чистоту можно было по-разному, а главным способом ее восстановления было омовение. Даже если наскоро просмотреть Книгу Левит, можно увидеть, что там очень часто упоминается омовение. Один из шести разделов Талмуда (Тагарот, «Очищения») полностью посвящен этой теме. И хотя Храма больше нет, еврейские женщины, соблюдающие традиции, окунаются в микву (ритуальный бассейн) по окончании каждого менструального цикла, проявляя послушание 15-ой главе Книги Левит; см. ком. к Me. 13:4.
Ритуальное омовение водой, освобождающее от плотской нечистоты, символизирует восстановление чистоты обрядовой. Йоханан Погружающий провозглашает новое значение древнего ритуала омовения — очищение от грешного образа жизни (см. ст. 2 и ком., 6, 11).
В наши дни обряд крещения в некоторых направлениях христианства не подразумевает полного погружения тела в воду. Вместо этого практикуется окропление, или же на человека выливают воду из сосуда. Некоторые ученые полагают, что в Новом Завете, по крайней мере, некоторые крещения проводились путем окропления, но не погружения в воду. В качестве доказательства они приводят такие места, как Книга Иезекииля 36:25 (Me. 10:22) и Лук. 3:16, наряду с Деят. 2:17-18, 10:45. Различные современные баптистские течения восходят к движению XVI-XVII вв., придававшему особое значение полному погружению верующих в воду и выступавшему против окропления младенцев, которые не достигли того возраста, в котором человек способен сознательно стать христианином.
Традиционный иудаизм развил собственную доктрину о христианском крещении. Может быть, по той причине, что от язычника, переходящего в иудаизм, требуется своего рода крещение (самостоятельное погружение в микве), иудаизм обычно воспринимал христианское крещение как тот момент, когда еврей отделяет себя от еврейского общества и принимает религию, чуждую и даже враждебную иудаизму и еврейскому народу. Именно из-за этих ложных ассоциаций, возникающих у евреев со словом «крещение», в тексте ЕНЗ используется более точное, описательное название «погружение».
2 Обратитесь от своих грехов к Богу. В традиционных переводах в этом месте используется слово «покайтесь». Однако люди, которые представляют себе переполненного эмоциями необразованного шарлатана, выкрикивающего слово «покайтесь» в толпу испуганных и таких же неграмотных людей, не смогут увидеть подлинный смысл, скрытый в этом слове. Чтобы выявить истинное значение слова «покайтесь», я обратился к языкам-источникам. Греческое слово метаноэте родственно слову нус («разум») и означает «измени мышление, мнение». Еврейская идея, лежащая в основе покаяния, выражается словом тшу-ва («поворот», «возвращение»), которое в контексте религиозного поведения означает «поворот» человека от грехов и «возвращение» к Богу. Заметьте, что здесь присутствует не только «от», но и «к», так как отвернуться от своих грехов невозможно, если при этом не происходит обращение к Богу, иначе человек лишь отворачивается от одних грехов и поворачивается к другим! Еврейское понимание покаяния таково: каждый человек должен покаяться, хотя для этого требуется Божья благодать: «Обрати нас к Тебе, Господи, и мы обратимся» (Плач Иеремии 5:21).
Евреи весьма мудро используют выражение бааль-тшува для описания человека, который в детстве рос без знания иудаизма, но позже принял ортодоксальный образ жизни. Буквальный перевод этого выражения — «господин покаяния», то есть человек, «отвернувшийся» от пути несоблюдения традиций и «вернувшийся» к служению Богу, как предписывает ортодоксальный иудаизм. Я всем сердцем желаю, чтобы все евреи стали истинными баалей-тшува через Мессию Memyaj а также чтобы все христиане были истинно покаявшимися людьми (1 Йн. 1:9).
Проповедь Иоханана здесь похожа на проповедь Йешуа в 4:17.
Царство Небес. Слово «Небеса» использовалось, когда люди из благочестия избегали употребления слова «Бог» (см. 1:20). По сей день выражение малхут-га Шамаим («Царство Небес») используется в еврейской религиозной литературе вместо «Божьего Царства». Последнее выражение, часто употребляемое в Новом Завете, впервые встречается в 6:33. В Еврейском Иовом Завете слово «Небеса» пишется с прописной буквы, когда речь идет о Боге, и со строчной буквы, «небеса», когда говорится о небе или рае.
В проповеди Иоханана, как и в проповеди Йешуа (4:17), необходимость в покаянии вызвана тем, что Царство Небес близко. Концепция Божьего Царства играет решающую роль в понимании Библии. Божье Царство — это не место, не время, но состояние человечества, когда оно признает правление Бога, состояние, когда исполняются или начинают исполняться обещания Бога о восстановлении свободной от греха и смерти вселенной.
По отношению к Божьему Царству всю историю человечества можно разделить на четыре периода: до прихода Йешуа, период его земной жизни, нынешний век (олам газе) и будущий век (олам габа).
Учение Нового Завета о Божьем Царстве, на первый взгляд, противоречиво. С одной стороны, Царство приблизилось и настало (настоящий стих, 4:17, 12:34, Лук. 17:21), с другой стороны, оно все еще должно прийти (25:1, Йн. 18:36, Деят. 1:6,7). Теолог Джордж Лэдд объясняет и разрешает это противоречие, назвав свою книгу о Божьем Царстве «Будущее в настоящем».
Сегодня Божье Царство приходит тотчас, истинно, но все же частично, ко всем, кто верит Йешуа и его Доброй Вести и посвящает себя святой жизни, которой требует от нас царствование Бога. Можно привести в пример следующую ситуацию: в сердцах верующих царит покой, в то время как весь мир лишен покоя. Однако в будущем, когда подойдет к концу современная история, когда вернется Йешуа, он утвердит свое Царство в истине и полноте (Отк. 19:6); и тогда Бог исполнит все остальные пророчества о Царстве.
Учение о Божьем Царстве — одно из самых глубоких духовных учений Библии, раскрываемых в Танахе и в Новом Завете.
3 Этими словами начинается вторая часть Книги Исайи (главы 40-66), которая предлагает утешение Израилю и содержит множество упоминаний о Мессии. Кричащий — это Йоханан, духовно отождествляемый с Илией; см. ком. к Map. 1:2-3.
Голос кричащего: «В пустыне приготовьте путь Адонаю!» В традиционном переводе читаем: «глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу». Большинство других переводов, как и первые два издания ЕНЗ, утверждают, что кричащий находится в пустыне. Однако, изучив пунктуацию масоретского текста Книги Исайи, я пришел к выводу, что это неверное прочтение. Пунктуация показывает, что слова «в пустыне» объединены с фразой «приготовьте путь» и не относятся к словам «голос кричащего». Хотя расстановка знаков препинания не может считаться богодухновенной, она все же указывает на то, как евреи читали и понимали текст в период до VIII века н. э. (примерно в это время были проставлены пунктуационные знаки). Если нет убедительных доказательств в пользу того, что текст надо читать по-другому, то лучшим решением было бы сохранить именно такую пунктуацию.
4 Из верблюжьего волоса ткалась грубая одежда для бедняков, которые не могли позволить себе шерстяную одежду. Если богатый человек носил расшитый пояс, то бедняк — простой, кожаный. Таким образом, Йоханан, подобно многим пророкам до него, отождествлял себя с бедными людьми. Кроме того, кожаный пояс указывает на сходство с Илией (ком. к ст. 3,4 Царств 1:8).
Питался саранчой. В Книге Левит 11:21-22 упоминаются четыре вида саранчи, которые можно употреблять в пищу. Трактат Хуллин 3:7 в Мишне дает определение кошерной саранчи, а Хуллин 65а-66а в Ге-маре подробно рассматривает эти правила. Во времена Йешуа саранча была пищей для бедняков; бедуины едят ее и по сей день. То же делали и йеменские евреи, прежде чем их община была перевезена в Израиль в 1950 году в ходе операции «Ковер-самолет». И диким медом — то есть медом, который собирают дикие пчелы. Этот стих говорит нам о том, что Йоханан жил вне рамок экономической структуры страны, чтобы всецело посвятить себя исполнению своего пророческого призвания.
6 Исповедуя свои грехи. Греческое слово эксомологео означает «соглашаться», «признавать», «публично провозглашать», «исповедать», буквально «сказать то же самое». Человек, исповедующий свои грехи, говорит о них так, как это сделал бы Бог, признает, что его поступки неправильны, и публично провозглашает свое раскаяние, вину и решение измениться. В Йом-Кипур (День Искупления) и в другие постные дни в синагогах читаются молитвы покаяния, слихот. Тем людям, которые, произнося эти молитвы, достигают состояния кавана (ревностности, посвящения), они помогают признать свои грехи и оценить их так, как это сделал бы Бог. См. Йн. 1:9 и ком., Яак.5:16 и ком.
Грехи. Мы живем в эпоху, когда многие люди не знают, что такое грех. Грех — это нарушение Торы (Йн. 3:4), преступление закона. Бог дал людям закон, чтобы помочь им вести такую жизнь, которая отвечала бы их собственным интересам и в то же время была бы святой и угодной Богу. В эпоху Просвещения, два-три века назад, в западном мире стало распространяться учение об этическом релятивизме (относительности). Под его влиянием люди утратили понимание греха и отказались от библейской истины. Новое учение утверждает, что грехов нет, есть только недочеты, неудачи, ошибки или результаты влияния окружающей среды, наследственных или биологических факторов (западная терминология), или судьбы, кармы (восточная). Есть и другая точка зрения, признающая существование греха, но считающая, что только культура может определять, что есть грех. А поскольку культуры относительны, упраздняется библейская концепция греха как абсолютного преступления.
Писание подробно рассматривает вопрос греха, объясняя, что такое наказание за грех, как мы можем избежать этого наказания, обрести прощение и вести святую жизнь, свободную от власти греха, в гармо-" нии с Богом и самими собой. См. Поел, к Римлянам и особенно ком. к Рим. 5:12-21.
7 Прушим и цадуким (ед. ч. — паруш, цадок). «Фарисеи и саддукеи», две основные религиозные фракции во времена Йешуа. В 586 г. до н. э. войска Вавилонской империи захватили Иудею и Иерусалим, разрушили Первый Храм, построенный царем Соломоном, и переселили выс: шие слои общества в Вавилон. С разрушением Храма прекратились жертвоприношения, и коганим перестали исполнять свои функции. В течение семидесяти лет Вавилонского изгнания евреи пытались найти новые принципы организации своей общественной жизни. Они нашли их в Торе («законе»; см. ком. к 5:17), как видно из 8-ой главы Книги Неемии, в которой описывается, как Ездра читал Тору собравшимся евреям. Первыми людьми, изучавшими и преподававшими Тору, были, скорее всего, потомки священнического рода. Сам Ездра был и когеном, и софером («книжником»). Однако позже, во времена Второго Храма, когда коганим возобновили жертвоприношения, среди людей, которые не были левитами и не занимали никаких религиозных постов, возникло движение за то, чтобы Тора руководила повседневной жизнью простого населения. Эти люди бросили вызов власти коганим. Коганим и их сторонники в первом веке н. э. были известны как цадуким, по имени когена гадоля (первосвященника), назначенного Соломоном, Цадока (Садока; имя означает «праведный», ср. 6:1-4 и ком., 13:17 и ком.).
В период правления Маккавеев во II веке до н. э. тех, для кого Тора была важнее жертвоприношений, называли хасидим (кроме самого имени, означающего «благочестивые», между ними и еврейскими общинами, которые следовали учению Баал Шем Това, восточноевропейского учителя и мистика XVII века, нет ничего общего). Преемниками хасидим стали прушим, что означает «отделенные», так как они отделяли себя от всего мирского. Прушим считали словом Божьим не только Танах, но и устные предания, передававшиеся из века в век мудрецами и учителями, т.е. Устную Тору. Таким образом, была развита религиозная система, затрагивавшая все аспекты жизни.
Во времена Йешуа цадуким, в отличие от прушим, были богаты, скептически настроены, любили мирские блага и были склонны сотрудничать с римскими властями. Тем не менее, разрушение Второго Храма в 70 г. н. э. положило конец деятельности цадуким, так как их главная обязанность, служение в Храме, оказалась более не нужной, и большая часть накопленных ими традиций была утеряна. См. Деят. 23:6 и ком.
Прушим же и их преемники могли свободно развивать свою традицию и сделали ее центром притяжения для евреев по всему миру. Со временем, в силу того, что еврейский народ находился в рассеянии и был отрезан от живого потока традиций, эти устные материалы были собраны и записаны в Мишне (220 г. н. э.) под редакцией Йегуды ГаНа-си («Князя Иуды»). Рассуждения раввинов, живших на территории Израиля и в Вавилоне, о Мишне в течение последующих двух или трех веков были собраны в Иерусалимскую и Вавилонскую Гемары. Вместе с Мишной они составили Иерусалимский и Вавилонский Талмуды.
Вековые традиции христианской проповеди превратили слово «фарисей» в синоним понятий «лицемер» и «упрямый законник». Посмотрим значение слова «фарисейский» в словаре Вебстера:
Схожий с фарисеями в строгости доктрин, соблюдении форм и ритуалов; выставляющий напоказ свою набожность и нравственное поведение при отсутствии внутренней духовности; контролирующий жизнь и поведение других; формальный, ханжеский, самоправедный, лицемерный.
Йешуа действительно сурово критиковал «лицемерных учителей Торы и прушим» за подобные черты характера (см. главу 23 и ком. к 23:13), однако христиане часто забывают, что эти слова были произнесены в семейном кругу — еврей критикует своих собратьев-евреев. Если просмотреть любую газету современных еврейских общин, можно заметить, что евреи и сейчас критикуют друг друга и готовы терпеть подобную критику. Упреки и укоры являются нормальным и приемлемым поведением во многих еврейских общинах. Кроме того, Йешуа осуждает своих собратьев не за то, что они фарисеи, а за то, что они лицемеры, а второе вовсе не вытекает из первого. Йешуа критикует не всех прушим, но тех из них, которые лицемерят. В то время как многие фарисеи не были искренни и уделяли слишком много внимания внешним проявлениям набожности, другие были «недалеко от Божьего Царства» (Map. 12:34), а некоторые вошли в него и стали последователями
Йешуа, оставаясь при этом прушим (Деят. 15:5). Ведь и Шауль сказал Сангедрину: «Братья, я фарисей», а не «я был фарисеем». (Деят. 23:6).
Поскольку у большинства людей невольно возникают негативные ассоциации со словом «фарисей», ЕНЗ использует еврейские слова па-руш (ед. ч.) и прушим (мн. ч.), а также заменяет «саддукей/саддукеи» на цадок/цадуким.
Змеи! Йоханан понял, что эти конкретные фарисеи и саддукеи (см. предыдущие абзацы) были лицемерами. Нам не ясно, были ли они просто любопытными, решившими принять участие в новой религиозной причуде, или же они были посланы из Иерусалима для того, чтобы наблюдать за деятельностью Иоханана. В Лук. 7:28-32 нам предложен первый вариант, в Мат. 21:23-27 — второй. В любом случае, религиозная верхушка не приняла служения Иоханана.
Грядущего наказания, буквально «будущего гнева». Здесь и во многих других местах Нового Завета речь идет о Божьем гневе. Подчеркивается, что за грехом обязательно, можно даже сказать автоматически, следует гнев Бога. Подобно тому, как следствием прыжка с высокого здания, согласно физическому закону притяжения, будет физическая смерть, так и тех, кто упорствует в своих грехах, неминуемо ждет, согласно нравственному Божьему закону о грехе, вечная духовная смерть в гневе Божьем.
9 И не думайте утешать себя словами: «Наш отец — Аврагам»!
Мессианский учитель Альфред Эдершейм писал:
Думали ли они, исходя из общепринятых представлений того времени, что чаши гнева будут излиты только на язычников, в то время как они, будучи детьми Авраама, избегнут этого, или, словами Талмуда, «ночь» (Исайя 21:12) предназначена «только для народов мира, а утро для Израиля» (Иер. Таанит 64а)?
Ибо ни одно утверждение не устоялось так прочно в сознании людей, как то, что весь Израиль участвует в грядущем мире (Сангедрин 10:1 [цитируется в ком. к Рим. 11:26а]), и это произойдет именно по той причине, что они потомки Авраама. («Жизнь и времена Мессии Иисуса» (The Life and Times of Jesus the Messiah, New York: Anson D. F. Randolph and Company, 2-nd ed. [1884], vol. 1, p. 271))
Бог может из этих камней воздвигнуть сыновей Аврагаму, подобно тому, как он поднял Исаака с каменного жертвенника в символическом воскресении; ср. Me. 11:19 и ком. Выражение «сыновей из этих камней» — игра слов, которую греческий текст не передает. Др.-евр. «сыновья» — баним, «камни» пишется как абаним (произносится аваним). Менее вероятно другое толкование, что фраза «из этих камней» означает «из этих олухов», «этих ам-гаарец» (см. ком. к Йн. 7:49 и Деят. 4:13). Фразы, построенные на игре слов, широко распространены в еврейской речи, и в Танахе есть много подобных примеров; см. ком. к 2:23.
11—12 Огонь. Некоторые толкователи полагают, что речь идет об очищающем огне, который истребит нечестивых из еврейского народа во исполнение Книги Малахии 3:19-21 (4:1-3) и Псалма 1:6 («Путь нечестивых погибнет»); см. Отк. 20:15. Тот же псалом сравнивает грешников с соломой (Пс. 1:4; в Синод, пер. — «прах»). Другие считают, что огонь символизирует жажду святости, горение сердец.
Он погрузит вас в Руах ГаКодеш, «Святой Дух», Божий Дух. Это обещание, данное самим Иешуа (Лук. 24:49; Йн. 15:26, 16:13-14, Деят. 1:8); исполнение этого обещания начинается в Деят. 2:1 и далее.

15 Мы должны исполнить все, чего требует праведность. Самому Йешуа не было необходимости очищаться от своих грехов в погружении, так он был безгрешен (Me. 4:15). Некоторые предполагают, что он полностью отождествил себя с грешным человечеством, которое нуждалось в очищении (см. ком. к 2:15, Рим. 8:3 и ком., Фил. 2:6-8). О том, чего требует Божья праведность, см. Рим. 3:24-26.

16 Некоторые древние рукописи добавляют «ему» после «открылись».

17 Голос с небес, или бат-коль; см. Йн. 12:28 и ком., ком. к Деят. 9:4. Слово «небеса» имеет здесь двойное значение: (1) небо, (2) Бог; см. ком. к ст. 2.

Это Мой сын, любимый Мною. Хотя в каком-то смысле каждый человек — это Божий сын, Йешуа является сыном Бога в уникальном смысле. Он «единственный» (или «единородный») сын (Йн. 1:18 и ком.). Вспоминаются и два других стиха: тот, где Адам назван Божьим сыном (Лук. 3:23), и Псалом 2:7: «Адонай сказал мне: Ты Сын Мой; сегодня Я стал твоим отцом». Наряду с 1 Кор. 15:45, где Йешуа назван «последним Адамом», и Рим. 5:12-21, где он сравнивается с Адамом, этот отрывок говорит нам о том, что, размышляя о Йешуа и его служении, необходимо^помнить об Адаме. Это особенно важно в последующих стихах, где Йешуа, подобно Адаму, подвергается искушению Противником, Сатаном. См. также ком. к ст. 15.
Я весьма доволен им. Эти слова напоминают о Книге Исайи 42.1, где речь идет о «рабе»; Ис. 42:1-4 приводится ниже (12:18-21); см. также 17:5. Этот отрывок относят и к народу Израиля, и к Мессии, что подтверждает вывод, сделанный в комментарии к 2:15: Йешуа символизирует весь еврейский народ.