ГЛАВА 5

1 Талмидим (ед. ч. — талмид), «ученики». Русское слово «ученик» не способно передать богатую гамму отношений между раввином и его талмидим в первом веке н. э. Учителя, странствовавшие, подобно Йешуа, а также жившие оседло, привлекали последователей, которые преданно следовали за ними (но не бездумно, как происходит в наше время в некоторых культах). В основе отношений между учителем и учениками лежало доверие во всех сферах жизни, а цель ученичества заключалась в том, чтобы талмид стал подобен своему раввину в знаниях, мудрости и этическом поведении (ср. 10:24-25, и см. словарную статью в ЕНЗ к слову талмид).
3 Главы 5-7 содержат Нагорную проповедь. Ср. Проповедь на равнине (Лук. 6:20-49 и ком.), где многие из тех же самых тем раскрываются по-другому. Например, если в Лук. 6:20 (греч. оригинал) говорится просто: «Блаженны вы, нишие» (ср. Лук. 6:24), то здесь, в стихе 4, упоминаются нищие духом, то есть люди, которые имеют смиренные и ранимые, зависимые сердца нищих людей, даже если они богаты.
Благословенны. Греческое слово макариос соответствует еврейскому ашер и имеет три значения: «благословенный», «счастливый», «удачливый» одновременно, так что ни одно русское слово не передает полностью его смысл. Примером употребления этого слова в др.-евр. языке может послужить Псалом 143:15: «Благословен/счастлив/ удачлив народ, у которого Адонай есть Бог!» Стихи 3-12 известны как «заповеди блаженств» (в английском — «Beatitud.es», так как слово беатус было использовано в самом известном латинском переводе Библии — Вульгате Иеронима (410 г. н.э.), чтобы перевести макариос).
Царство Небес. См. ком. к 3:2.
5 Кроткие... унаследуют Страну. Или они «унаследуют землю», как говорят другие переводы? Христиане часто считают, что, поскольку Евангелие предназначено всему человечеству, то Бог уже не интересуется народом Израиля (хотя в 23:37-39 и ком. доказывается обратное). Эта ошибка, известная под различными названиями: теология замещения, теология владычества, теология Царства в наши дни, теология завета (некоторые ее формы), теология реконструкции (в Великобритании — реставрации) — со всеми ее антисемитскими предпосылками, широко распространена. Отрывки Нового Завета переводятся так, чтобы они соответствовали утверждениям этих ошибочных учений (см. еще один подобный отрывок в Рим. 10:1-8 и ком.). Одним из таких отрывков является и настоящий стих. Большинство библейских переводов говорят читателю, что «кроткие», по-видимому, все кроткие из всех народов, «унаследуют землю», став правителями всей планеты. Хотя верующие действительно будут править вместе^ с Мессией в его Второе пришествие (1 Фес. 4:13-18, Отк. 20), здесь Йешуа цитирует Псалом 36:11, который очень ясно говорит о «кротких» Израиля. Именно они, согласно обетованиям Божьим, «унаследуют Страну», то есть Землю Израиля, о которой Матитьягу уже упомянул (2:20-21 и ком.).
Хотя греческое слово ге может быть переведено и словом «земля» (в смысле «планета»), и словом «страна», в Псалме 36 слово эрец означает страну (а не планету Земля), как минимум, шесть раз. Те из народа Израиля, кто доверяет Адонаю, будут «жить в Стране» (ст. 3); уповающие на Адоная (ст. 9), кроткие (ст. 11, приведенный здесь), благословенные Адонаем (ст. 22), праведные (ст. 29) и держащиеся Его пути (ст. 34) «унаследуют Страну». В Танахе термин «наследовать» относится к наследию еврейского народа, полученному от Бога, которое включает в себя, помимо духовных ценностей, не весь земной шар, а конкретную небольшую территорию на восточном побережье Средиземного моря.
Поскольку Евангелие обращено ко всем, а также по причине ложного учения, утверждающего, что Бог не заинтересован более в народе Израиля, христиане решили, что Новый Завет отменяет Божье обещание дать еврейскому народу Землю Израиля. Немалое противостояние сегодняшнему государству Израиль со стороны христиан вызвано верой в этот ложный постулат. Чтобы исправить эту ошибку, христианам, равно как и евреям, необходимо понять, что Новый Завет не отменяет обещаний, данных еврейскому народу; буквальные обещания Бога не упразднены только потому, что духовно они нашли исполнение «во Христе».
Библия предлагает нам неоспоримые свидетельства того, что Земля Израиля навеки принадлежит еврейскому народу. В Псалме 104:7-11 Бог, говоря об обещании передать во владение потомкам Аврагама Землю Израиля, употребляет выражения наивысшей степени убедительности, отражающие обязательность исполнения Его обетовании: «вечный договор (завет)», «клятва» и т. д. В послании к Мессианским евреям 6:17-18 автор говорит, что обещание и клятва — это «две непреложные (неизменные) вещи, в которых невозможно Богу солгать». 47 раз в Танахе Бог клянется дать евреям Землю Израиля. Именно такие выражения использует Библия, чтобы уверить нас в том, что обещание Бога дать еврейскому народу Страну является вечным и неизменным.
Восемнадцать раз в Новом Завете греческое словосочетание э ге относится к Земле Израиля. Как уже упоминалось, дважды Матитьягу ясно называет Святую землю Эрец-Исраэль (Мат. 2:20-21 и ком.). В четырех случаях процитирован Танах: здесь (Псалом 36:11), Мат. 24:30, Отк. 1:7 (Захария 12:0, 14) и Еф. 6:3 (Второзаконие 5:17). Пять мест основываются на Танахе, но не являются цитатами: Лук. 4:25 и
Яак. 5:17, 18 (3 Царств 17:1; 18:1, 41-45), Me. 11:9 (Бытие 12, 13, 15, 20, 23) и Отк. 20:8 (Иезекииль 38-39). Оставшиеся восемь подтверждаются контекстом: Мат. 5:13, 10:34, 27:5; Map. 15:33; Лук. 12:51, 21:23,23:44; Отк. 11:10. Хотя приверженцы доктрины замещения учат, что Божье обещание дать евреям Израиль уже не имеет силы, необходимо понять, что Новый Завет все еще отводит этому обещанию немалую роль в Божьих планах.
Более подробно о теологии замещения и ее опровержении см. в примечаниях к Мат. 24:34; Лук. 21:24; Деят. 1:6-7, 21:21; Рим. 2:28-29; 11:1-32, 11-12, 13-32, 23-24, 28-29; 2 Кор. 1:20; Гал. 6:16; Еф. 2:11-16. Также см. мою книгу «Мессианский еврейский манифест», с. 109-118.
13—14Еврейские верующие — соль, приправа и консервант, для Страны Израиль (см. ком. к ст. 5), то есть для еврейского народа, и свет для мира, для язычников, как сказано в Книге Исайи 49:6. Бог установил «завет соли» (Числа 18:19), который во 2-й книге Паралипоменон 13:5 относится к царю Давиду и его потомку, Мессии.
Таким образом, евреи, верящие в Мессию, являются праведным остатком (Рим. 11), ради которого Бог сохраняет Израиль и весь мир. Чтобы узнать больше о соли, см. Лук. 14:34-35 и ком., Кол. 4:5-6 и ком. Иногда мессианские евреи, живущие в Израиле, не чувствуют себя подлинной частью еврейского сообщества. Однако они находятся здесь именно для того, чтобы быть тем самым праведным остатком, ради которого Бог сохраняет израильский народ. Поэтому мы, доверяя Богу, пытаемся осознать роль мессианского иудаизма и проповедуем Йешуа нашему народу.
17 Не думайте, что я пришел отменить Тору или Пророков. Я пришел не отменить, но исполнить, дополнить до совершенства, сделать их значение полным. Еврейское слово Тора буквально означает «учение», «доктрина». В Септуагинте и в Новом Завете оно переведено греческим словом номос, русский эквивалент которого — «закон». Влияние греческого языка на современные языки было прямым и более глубоким, чем влияние древнееврейского языка, и именно поэтому в большинстве языков говорится о «Законе» Моисея, а не об «Учении» Моисея. Отчасти поэтому христиане ошибочно полагают, что Тора носит законнический характер (см. ком. к Рим. 3:206 и к Гал. 3:236).
В иудаизме Тора может означать:

(1)Хумаш (Пятикнижие, пять книг Моисея);
(2)предыдущее плюс Пророки и Писания, т.е. Танах (известный христианам как Ветхий Завет; см. ком. к 4:4-10);
(3)предыдущее плюс Устная Тора, которая включает в себя Талмуд и другие материалы юридического характера;
(4)предыдущее плюс все религиозные наставления раввинов, включая
этические и агадические (поучительные) материалы.
Здесь имеется в виду первое из перечисленных значений, так как «Пророки» упомянуты отдельно.
Пророков. Слово «Пророки», написанное с прописной буквы (как здесь, также см. 7:12, 22:40; Лук. 16:16, 29, 31; 24:44; Йн. 1:45, 6:45; Деят. 13:15, 27, 40; 15:15; 24:14; 28:23; Рим. 3:21), означает второй из трех основных разделов Танаха. Когда речь идет о пророках Танаха, о людях, это слово пишется со строчной буквы; «пророк» в единственном численикогда не пишется с прописной буквы. Упоминая Тору и Пророков, Йешуа говорит, что он не пришел изменить или заменить Божье Слово, Танах. Ср. Лук. 24:44-45.
Исполнить. Здесь употреблено греческое слово плеросай, буквально означающее «наполнять», но обычно переводящееся как «исполнить». Теология замещения, которая учит, что Церковь заняла место евреев и стала Божьим народом (ком. к ст. 5), трактует этот стих двумя ошибочнымиспособами.
Первый: Йешуа исполнил Тору, и теперь людям не нужно испол-нятьее. Однако нет никаких разумных причин считать, что послушание Йешуа позволяет нам не исполнять Тору. Шауль (Павел) в письме к Римлянам, целью которого является воспитывать «послушание, которое приходит от веры» в Йешуа, учит, что такая вера не уничтожает Тору, но утверждает ее (Рим. 1:5; 3:31).
Второй (настолько же нелогичный): считается, что Йешуа исполнил Пророков, так что в Танахе не осталось никаких пророчеств, относящихся к еврейскому народу. Однако обещания, данные евреям в Библии, не могут быть упразднены из-за того, что они «исполнились в Йешуа». Исполнение в Йешуа, скорее, является дополнительным подтверждением тому, что все обещанное Богом еврейскому народу сбудется (см.2 Кор. 1:20и ком.).
Йешуа действительно совершенным образом исполнял предписания Торы и предсказания Пророков, но здесь речь идет о другом. Йешуа не пришел отменить Тору, но «сделать полным» (плеросай) смысл Торы и этических требований Пророков, «дополнить до совершенства» наше понимание Торы и Пророков, чтобы мы смогли приблизиться к библейскому идеалу. Стихи 18-20 формулируют три причины, по которым Тора и Пророки по-прежнему необходимы и по-прежнему имеют силу. Остальная часть главы 5 содержит шесть особых случаев, в которых Йешуа более полно раскрывает духовное значение некоторых аспектов еврейского закона. Этот стих отражает тему и суть всей Нагорной проповеди, в которой Йешуа объясняет своим талмидим Тору и Пророков, так чтобы они глубже и полнее понимали их и могли лучше осознать смысл призвания еврейского народа.
Бриджит Янгхьюс, англиканский автор, соглашается с моим мнением, отмечая следующее:
«...Я пришел не нарушить, но исполнить». И, конечно же, «исполнить» означает дополнить, то есть довести до совершенства, не так, как христиане обычно толкуют: привести в состояние ветхости, устарелости, вывести из употребления; наоборот: исполнить так, чтобы сделать совершенным то основание, на котором необходимо строить дальше. («Еврейское наследие христианства» (Christianity's Jewish Heritage, West Sussex: Angel Press, 1988, p. 8))
18 «Да, именно!» и «Да» используются в ЕНЗ при переводе греч. амен (которое является транслитерацией др.-евр. амен), кроме тех случаев, когда слово стоит в конце молитвы. Корень '-м-н в др.-евр. языке имеет значение «истина, верность», и потому еврейское амен означает «это истинно», «да будет так», «да станет это истиной». По этой причине оно обычно произносится людьми, слушающими молитву. Тому, кто произносит молитву, необязательно говорить «аминь», но этим словом он может призвать остальных произнести «аминь» в знак согласия с (как в 6:13; Рим. 1:25, 9:5, 11:36).
В любом случае, еврейское амен всегда используется по отношению к только что сказанному. Однако большинство переводов Библии используют это слово так, будто оно относится к последующим словам. Например, в традиционном переводе говорится: «Ибо истинно говорю вам», и далее следует высказывание. Переводчики берут за основу те параллельные места Нового Завета, где один автор пишет: «Амен говорю вам...», а другой: «Истинно (греч. алейфос) говорю вам...» (ср. Лук. 12:44 с 24:47 ниже, и Лук. 9:27 с Map. 9:1). Однако в этом случае необходимо признать, что Йешуа изобрел новую лексическую конструкцию, которую невозможно обнаружить в других литературных источниках. И хотя кто-то может сказать, что он был воплощением самобытности, я считаю, что было бы поспешным называть самобытностью обыкновенную образованность и глубокое знание традиций. Вместо этого необходимо задаться вопросом, имеет ли смысл относить эти «аминь» не к будущим высказываниям, а к уже прозвучавшим, как это делается традиционно. Фактически, они и относятся к предыдущим высказываниям. (В Йн. 16:7 в тексте нет слов «Амен, амен». Там использована греческая фраза, которую можно передать словами: «Но говорю вам истину...», и это высказывание, конечно же, относится к следующим за ним словам.)
Конкретнее, Йешуа, говоря «аминь» после собственных слов, делает особое ударение на сказанном, иногда с оттенком: «Вы можете подумать, что я не имел в виду то, что сказал, но именно это я и имел в виду!» (ст. 26; 6:2, 5, 16; 10:15, 42; 13:17; 18:18; 23:36; 24:34, 47; 26:13). Когда он говорит «аминь» после слов, произнесенных другим человеком, это может означать: «Я знаю эту проблему» (19:28), или быть ироничным замечанием: «Твой вопрос/ответ показывает, что ты наконец-то начинаешь что-то понимать!» (21:21, 31), «Да вы, наверное, шутите!» (25:12) или: «Как бы я хотел, чтобы так и было (но это не так)!» (26:34). Используемое после высказывания или какого-либо события, это слово иногда обращает внимание слушателей на только что случившееся, и означает: «Это было удивительно! Вы заметили?» (8:10) или: «Не то, что вы ожидали, не правда ли?» (хороший пример в 18:3); в 19:23 оно равносильно вздоху огорчения; в 25:40, 45 «аминь» царя означает: «Вы изумлены, что так обстоят дела теперь, но так оно и было всегда»; в 26:21 «аминь» Йешуа значит: «Вот сейчас вам хорошо и уютно, но у меня есть новость для вас!». А иногда, говоря «аминь», Йешуа просто соглашается («Я согласен»), и это становится отправной точкой для его дальнейших высказываний (некоторые из упомянутых выше примеров и 8:13, где его «аминь» означает: «Я согласен с вашим невысказанным ответом на мой риторический вопрос»). См. также ком. к Отк. 7:11-12.
В Танахе есть поразительный пример иронического, даже саркастического использования слова «аминь» в начале предложения. В Книге Иеремии, глава 28, лжепророк Анания предсказывает, что через два года Бог возвратит сосуды Храма, которые забрал Вавилонский царь Навуходоносор. Йирмиягу отвечает: «Амен\ Да сотворит это АдонайЛ да исполнит Адонай слова, какие ты произнес... Только выслушай теперь... Анания: Адонай тебя не посылал, и ты обнадеживаешь народ сей ложно».
Йуд — наименьшая буква древнееврейского алфавита, используемая в ЕНЗ для перевода греческого слова йота, означающего наименьшую букву греческого алфавита. Одна маленькая черта отличает одну еврейскую букву от другой, например, далет (т) от рейш (i) или бет Ы от каф (з). Синодальный перевод использует слова «йота» и «черта» (последнему соответствует еврейский термин коц, буквально означающий «шип»).
19 Мицвот (ед. ч. — мицеа). Мицеа — это заповедь; традиция насчитывает 613 мицвот, данных в Торе (Пятикнижии), которые должен исполнять еврейский народ. В еврейской обиходной речи «сделать миц-ву» означает «сделать доброе дело», «помочь кому-нибудь», «проявить любезность». Первоначальное значение — исполнить «заповедь», данную Богом.'В другом месте я подробно обсуждаю вопрос о том, должны ли мессианские евреи соблюдать Тору и исполнять мицвот, и если должны, то в каком смысле; см. «Мессианский еврейский манифест» (2-е издание, 1991), особенно главу 5.
20 Учителей Торы(«книжников»). См. ком. к 2:4.

21 Шестая из Десяти Заповедей (Исход 20:13, Второзаконие 5:17). В своем комментарии я использую еврейское исчисление Десяти Заповедей, в котором первая заповедь — «Я Адонай, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства». Так как, по сути, это не повеление, а провозглашение, христиане не включает этот стих в число заповедей. Однако название Десяти Заповедей на др.-евр. языке, асерет-гадиброт, буквально означает «десять изречений». Это первое «изречение», фактически, является основой для остальных девяти диброт, равно как и для всех мицвот (см. ком. к ст. 19). Только по причине того, кем является Бог («Я Адонай»), из-за Его созидательного участия в жизни и истории Его народа («Который вывел тебя из земли Египетской»), Его заботы о благоденствии народа («из дома рабства»), народ должен слушаться своего Бога, пребывая в вере, надежде, любви и благодарности. Йешуа начинает «наполнение» Торы, раскрытие ее полного смысла (ком. к ст. 17), с одной из Десяти Заповедей, косвенно ссылаясь на первопричину, лежащую в основе повиновения Богу. В иудаизме цитата из определенного места Писания подразумевает весь контекст, в данном случае все Десять Заповедей, а не только приведенные слова (ком. к 2:6).

22 Сангедрин — название еврейского суда (синедрион). Слово является греческим по происхождению. Поместные суды включали в себя от трех до двадцати трех судей, а центральный Сангедрин в Иерусалиме — семьдесят.

А я говорю вам. Стихи 5:22, 28, 32,34,39,44 начинаются словами «а я говорю вам». В оригинальном греческом тексте здесь стоит слово де, которое переводится союзами «но», «а» или «и». Здесь Йешуа не пытается отменить Закон (Мат. 17 и ком.). Его «а» не вводит нечто противоречащее или отличающееся от предыдущих утверждений, начинающихся словами «вы слышали» (ст. 21, 27, 33, 38, 43) или «сказано» (ст. 31). Йешуа не говорит своим слушателям, что слышанное ими было неверным, и теперь он пришел исправить ошибки. Скорее, его «а» «наполняет» (ст. 17 и ком.) совершенным смыслом слова Торы, которые они уже слышали и знают. В стихах 22, 28 и 34 де можно перевести союзами «или», «более того», что лучше отразит суть замечаний Йешуа, их дополняющий и поясняющий характер. Что касается стихов 32, 39 и 44, союз «а» там более уместен.
Гей-Гином в греческом и русском языках передается как «геенна» и обычно переводится словом «ад». Буквальное значение — «долина Гином» (имя собственное); она расположена к югу от иерусалимского Старого города. Раньше там сжигали мусор, и поэтому название этого места использовалось как метафора, обозначающая ад с его неугасимым огнем наказания для нечестивых, как этому учит еврейская Библия в Книге Исайи 66:24. В Книге Второзакония 32:22 также упоминается о горящем аде; 2 Царств 22:6, Псалом 17:6 и Псалом 114:3 показывают, что ад — место печали. Псалом 9:18 говорит, что нечестивые идут в ад, а Книга Иова 26:6 утверждает, что ад является местом разрушения. Еврейское слово, используемое во всех этих местах, — шеол; обычно оно соответствует греческому адес («ад»). Таким образом, ад — это не хидуш (нововведение) Нового Завета. Когда учителя либерального толка утверждают, что иудаизм отрицает существование ада, они высказывают доктрину более позднего происхождения, которая не основывается на Танахе.
Поскольку идея вечного наказания многим совсем не по душе, ее пытаются смягчить, предполагая, что последнее наказание — это полное уничтожение, при котором человек уже ничего не переживает, не чувствует ни плохого, ни хорошего. Тем не менее, Библия учит о шеоле {адес) и Гей-Гиноме, что это место горестного, осознанного, вечного существования тех людей, которые попадают под окончательное Божье осуждение (см. отрывки выше и Отк. 20:15 и ком.). Заменять библейскую концепцию ада на идею о прекращении существования, к сожалению, означает выдавать желаемое за действительное.
23—24 Традиционный иудаизм выражает эту идею в Мишне таким образом:
Йом-Кипур [День Искупления] искупает грехи, совершенные человеком против Бога, но он не дает искупления грехам, совершенным человеком против брата, пока этот человек не примирится с братом. (Йома 8:9)

27 Седьмая из Десяти Заповедей (Исход 20:13 (14), Второзаконие 5:18). См. ком. к ст. 21.

28 Верующий имеет «ум Мессии» (1 Кор. 2:16) и не должен лелеять неправедные сексуальные чувства, желания, побуждения и похоти. Если же это происходит, то по причинам, объясненным вЯак. 1:12-15, он неминуемо поддастся искушению и позволит сексуальным фантазиям управлять его жизнью и, в конце концов, окажется вовлеченным в неправедное сексуальное поведение: прелюбодеяние, блуд, гомосексуализм (о гомосексуализме см. Рим. 1:24-28 и ком.).

31 В Книге Второзакония 24:1 упоминается о «написании разводного письма» (др.-евр. сефер-критут), но не говорится конкретно о том, при каких условиях разрешен развод, или каким должно быть содержание этого письма. Такой документ раввины называют гет. Вопросы, связанные с разводом, рассматриваются в Талмуде (больше о разводе см. ком. к 19:3).
32 Этот принцип не запрещает повторно жениться тем верующим, которые развелись до того, как уверовали в Мессию, так как все грехи, совершенные до момента спасения, прощаются, если верующий раскаивается в них. Любой человек, не состоящий в браке на момент принятия спасения, может вступить в брак (но, очевидно, только с верующим; см. 1 Кор. 7:39 и ком.)
33-37 Не нарушай свою клятву (или: «Не клянись ложно», «Не будь клятвопреступником»). Исполняй свои обеты, данные Адонаю. Различие между клятвами и обетами, не совсем понятное для нас, в самом иудаизме также четко не обозначено; и, по-видимому, этот вопрос не столь важен сегодня. Первые верующие не считали, что Иешуа запретил все обеты (см. Деят. 18:5 и ком., 21:23 и ком.), но понимали, что он говорил о пустых клятвах. Раввины того времени учили тому же. Для сравнения можно посмотреть апокрифическую книгу Сирах 23:9: «Не приучай свои уста к клятвам, и не используй по привычке имя Святого». Филон Александрийский рекомендовал полностью избегать клятв («О десяти заповедях», 84). В Талмуде место, параллельное 37 стиху, гласит: «Пусть твои „нет" и „да" будут праведными [т.е. честными]» (Бава Меция 49а).
38 В Книгах Исход 21:24, Левит 24:20, Второзакония 19:21 контекст, в котором использованы выражения глаз за глаз и т. д., показывает, что Бог не заповедует мстить, а, напротив, говорит о контроле и ограничении мести. Возмездие и наказание должны соизмеряться с преступлением в противоположность необоснованно жестокому возмездию, показанному на примере Каина и Ламеха в Книге Бытия 4:24.
Приведенная ниже длинная цитата из Мишны свидетельствует о том, что раввинское мышление по вопросу правовых нарушений продвинулось намного дальше, чем просто леке талионис (лат. «закон возмездия», т. е. глаз за глаз):
Если кто-либо ранит своего брата, он обязан возместить пострадавшей стороне убыток по пяти различным статьям: повреждение, боль, лечение, потеря рабочего времени и унижение.
Вот пример того, как определить возмещение в случае повреждения. Предположим, что кто-либо лишил человека одного глаза, отсек руку или сломал ногу. Раненого оценивают так, как если бы он был рабом на рынке работорговли, сравнивая цену до ранения и после.
Вот пример того, как определить возмещение за боль. Предположим, кто-то обжег другого человека вертелом или гвоздем, даже если это произошло с ногтем, где рана может и не образоваться. Определяют, сколько человек, занимающий такое же общественное положение, как и пострадавший, просил бы ему заплатить за такую боль.
Компенсация за лечение определяется так. Если кто-то ударит другого человека, он должен оплатить все затраты на его лечение. Если у человека появляются язвы, и это происходит в результате нанесенного удара, то ударивший обязан заплатить за их лечение; если не в результате удара, то не обязан. Если рана заживает, а потом открывается, заживает и открывается вновь, то он обязан уплатить все расходы. Но как только рана заживет полностью, он не обязан оплачивать расходы на лечение пострадавшего.
Цена потерянного времени измеряется так. Подсчитывают, сколько заработал бы пострадавший, если бы он был сторожем огуречного поля [работа, не требующая особых умений], потому что он уже получил компенсацию за потерю руки или ноги. [На практике это означает, что человеку определяют род работы, которая подошла бы ему после полного выздоровления, и, исходя из ее условий, оценивают потерянное время.]
Компенсация за унижение определяется полностью в соответствии с общественным положением как того, кто нанес оскорбление, так и пострадавшего. Если кто-либо унизил достоинство человека нагого, слепого или спящего, тот несет ответственность. Если же спящий наносит оскорбление, он не несет ответственности. Если кто-то, падая с крыши, ранит другого и при этом унижает его достоинство, то он ответственен за ранение, но не за унижение... потому что никто не должен отвечать за непреднамеренное унижение. (Бава Кама 8:1)
41 Если солдат принуждает тебя нести его снаряжение один километр, неси два. Буквально «и если кто-либо принуждает тебя служить один километр, иди с ним два». Это высказывание надо рассматривать в контексте римского завоевания. Солдаты могли заставлять местных жителей исполнять за них их работу. Совет Йешуа — это конкретный случай исполнения стиха 16.
43 Книга Левит 19:18 говорила нашим отцам: «люби своего ближнего,
как самого себя». Хотя в Псалме 138:21-22 автор гордится тем, что ненавидит Божьих врагов, Танах не учит ненавидеть своего врага. Должно быть, такое учение — продукт неверного толкования тех, кто «учит придуманным людьми правилам, выдавая их за учение» Божье (Исайя 29:13, Йешуа приводит это место ниже в 15:9. Комментарий на
«Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел» (Малахия 1:2-3) см. в Рим. 9:10-13 и ком.
44 Любите своих врагов! Некоторые противопоставляют «реалистичной» этике иудаизма «христианский романтизм» и приводят в пример данный стих. Тем не менее, заповедь не обязывает нас питать добрые чувства по отношению к врагам, но мы должны желать им добра и делать им добро, а конкретнее: молитесь о тех, кто преследует вас. Эта заповедь оказалась достаточно реалистичной для того, чтобы хорошо известная средневековая еврейская работа польстила ей имитацией: «Молись о твоем враге, чтобы он служил Богу». (Орхот Цадиким 15с)

46 Сборщики налогов. Евреи, нанимавшиеся собирать налоги для римских правителей, были самыми презираемыми людьми в еврейском обществе. Они не только служили угнетателям, но и легко находили способы злоупотреблять своим положением и наживались, обирая своих собратьев-евреев.

47 Гоим. Греческое слово этне (ед. ч. этнос) соответствует др.-евр. гоим (ед. ч. гой), которое переводится в ЕНЗ как «язычники», «народы», «идолопоклонники» или «неевреи». Евреи, говорящие по-русски, часто употребляют слово «гоы» (иврит, идиш), имея в виду неевреев. Сегодня это слово подчас несет уничижительный оттенок, поскольку гой — это не «один из нас» (см. Гал. 2:15 и ком.). Однако здесь Йешуа говорит о том, что гоим не получали Божьего откровения, как это было с евреями, и поэтому от них меньше ожидается. В его словах нет пренебрежения. См. также ком. к 10:5 и к 24:7.