ГЛАВА 6

1—2 Эти стихи напоминают нам сказанное в 3:5—8, и в.них начинается тема глав 6—8. Это ответ Шауля всем тем, кто обвиняет Нсгмй Завет в проповеди «дешевой благодати». Его слова звучат радикальнее, чем заявления тех, кто просто поощряет нас подавлять греховные импульсы. Шауль утверждает, что благодаря нашему единству с Мессией (ст. 3—6) наше прежнее «я» и его греховные склонности, фактически, умерли. Мертвые не грешат; наоборот, мертвые «очищены от греха» (ст. 7). Главы 6—8 показывают, каким образом верующие должны воплотить эти истины в своей жизни. О фразе «Да запретят Небеса!» здесь и в ст. 15 см. ком. к 3:4.

3—6 Погружены — эквивалент формы греческого слова баптизо, обычно переводится как «крещены». Корневое значение слова баптизо — «окунать», «впитывать(ся)», «погружать» в жидкость таким образом, чтобы погружаемое тело приобретало свойства жидкости, в которую оно погружается, например, ткань в краску или кожу в дубильный раствор (см. ком. к Мат. 3:1). Поэтому тот факт, что мы погружены в Мессию (ст. 3), равносилен нашему единству с ним (ст. 5). Эти стихи выступают в пользу того, что погружение — это наиболее предпочтительная форма водного крещения, поскольку здесь крещение сравнивается с погребением, а погребение сходно с погружением, но не с окроплением или возлиянием воды. О «стойке казни» см. ком. к Мат. 10:38.

Буквально «Ибо умерший оправдан [или «провозглашен невиновным»] от греха». Исповедь на смертном одре, включенная в состав Сидура, содержит такие слова: «Да будет смерть моя искуплением всех грехов, прегрешений и преступлений, в которых виноват я пред Тобой», по образцу молитвы в Талмуде (Брахот 60а) и Мишне (Сангедрин 6:2). Йома 86а также говорит о смерти как об «окончательном» наказании за грех и цитирует Книгу Исайи 22:14: «Не будет искуплено (др.-евр. йехупар, «покрыто») это прегрешение, пока не умрете». Здесь Шауль опирается на еврейскую традицию, согласно которой, смерть человека является искуплением его греха. Используя эту традицию, он утверждает, что наше единство с Мессией и его смертью (ст. 3—6) означает, что мы, по сути, умерли: будучи едины со смертью Мессии, мы умерли с ним, и это является искуплением нашего греха.

Так как жизнь сильнее смерти, здесь подразумевается аргумент каль вэхомер (ком. к Мат. 6:30): поскольку мы умерли с Мессией, насколько же сильнее мы верим, что будем жить вместе с ним.

Чтобы уже никогда не умирать. Йешуа воскрешал людей из мертвых, как Илия и Елисей; но все они затем снова умирали. Воскресение Йешуа стало первым плодом нового творения (1 Кор. 15:20, 23), в котором имеют наследие верующие (2 Кор. 5:17, Гал. 6:15, Яак. 1:18), нового творения, лишенного смерти (1 Кор. 15:50—57, Отк. 20:14, 21:4). Мехилта, комментирующая Книгу Исход 20:19, говорит:

Если бы можно было покончить с ангелом смерти, я сделал бы это. Но давно издан этот указ. Раби Йоси говорит: «Именно при этом условии мог Израиль стоять у горы Синай, при условии, что ангел смерти не будет господствовать над ними. Ибо сказано: „Я сказал: вы — боги (Элогим), и т. д.". Но вы извратили свое поведение. „Вы умрете, подобно людям"» (Псалом 81:6—7).

Йешуа добился большего; он победил смерть, так что смерть не имеет над ним власти, а также над теми, кто един с ним.

14 Вы не под законничеством (греческое упо номон; подробное объяснение использования этой фразы Шаулем находится в ком. к Гал.
3:236). Слово номос, буквально означающее «закон» и часто переводимое словом Тора в Еврейском Новом Завете (Мат. 5:17 и ком.), здесь
должно переводиться словом «законничество», определение которому дано в ком. к 3:206: превращение Торы в систему правил, якобы позволяющих добиться похвалы у Бога, без веры, любви или общения с Богом, Дарителем Торы.

Под законничеством... под благодатью. Слово, дважды переведенное как «под», греческое упо, означает «под контролем (чего-либо)» (как в 3:9) или «в подчинении у (чего-либо)» (ср. 7:14; также см. 1 Кор. 9:20—22 и ком.) и предваряет метафору рабства в последующих стихах. Но в каком же смысле верующие находятся «в подчинении» у благодати? В том смысле, что они приняли «иго» Йешуа, которое «не тяжело» (Мат. 11:28—30 и ком.) в сравнении с «игом» законничества (Деят. 15:10 и ком.). Нахождение «под благодатью» — это подчинение, которое, в силу самой природы благодати, не означает подавление.

Божий народ должен жить эн («внутри границ», ком. к 2:12) Тора, но он не должен быть упо («в подчинении», ком. к Гал. 3:236) законничества. Само дарование Торы Богом было актом благодати, который в Новом Завете сравнивается с приходом на землю Йешуа (Йн. 1:17 и ком.). Божьи люди, состоящие в доверительных отношениях с Богом, всегда были и остаются под благодатью и под Торой (милосердное подчинение), но никогда не находились под законничеством (грубое подчинение).

15 Заблуждение, упомянутое в 3:5—8 и 6:1—2, здесь появляется в третий
раз.

16—23 Шауль разъясняет слова Йешуа: «Никто не может быть рабом двух хозяев» (Мат. 6:24). Рабы греха (ст. 17; ср. Йн. 8:34) не приобретают пользы (ст. 21), но воздаяние им — смерть (ст. 23). Но, будучи рабами праведности (ст. 18), люди приобретают вечную жизнь как безвозмездный дар Божий (ст. 23). Такое рабство — это истинная свобода.

Стих 23 — классический прием Шауля, при помощи которого он показывает, что единственное место, которое можно заслужить своими усилиями, — это ад; никто не может заработать себе место на небесах. Чтобы достичь небес, необходимо признать тщетность собственных попыток и принять Божий безвозмездный дар вечной жизни, предлагаемый в единстве с Мессией Йешуа, нашим Господом, по благодати Бога и через отклик нв Его призыв верой и доверием.