ГЛАВА 5

1 Свобода, для которой освободил нас Мессия, — тема всей главы, основные моменты которой предварительно обозначены в 3:1-5 (ср. Римлянам 7—8). Эта свобода заключается в доверии, верности и любви (ст. 5-6, 136-14, 2«2), и она приносит добрые плоды (ст. 22-23), так как вдохновляется Святым Духом, живущим в нас, при этом наша старое естество предано смерти (ст. 5, 16—-'8, 24-25). В противополож-

ность этому, законническая жизнь (ст. 1—4, 13) производит всякого рода грехи (ст. 15, 19-21, 26), поскольку находится под властью старого естества (ст. 6, 13а, 16-18, 24). Если мы живем Духом, все, что происходит вокруг нас, на благо нам (Рим. 8:28), а стезя, по которой мы идем, становится все светлее (1 Йн. 2:8, 1 Кор. 3:17-18).

Ярмо рабства законничеству (см. ком. к 2:166). В иудаизме считается, что «ярмо/иго мицвот» нужно нести с радостью (Деят. 15:10 и ком.); если же признать, что Тора в первую очередь требует доверия и верности, тогда, как говорит Йешуа: «Мое иго (иго послушания истинному смыслу Торы в толковании Мессии; 6:2 и ком.) легко, и ноша моя не тяжела» (Мат. 11:28-30 и ком.). Иго мицвот становится рабством только тогда, когда Тора превращается в законничество (3:21-23 и ком.), чего требовали от язычников иудействующие.

2—4 Нельзя игнорировать тот факт, что данные стихи адресованы язычникам, точнее, тем из них, которые услышали от иудействующих, что они должны не только поверить в Йешуа, но также стать евреями-, чтобы Бог мог принять их. Язычник, прислушивающийся к подобным словам и обрезывающийся, теряет преимущество Мессии и отпадает от Божьей благодати именно потому, что пытается на основании законничества (буквально «посредством закона»; см. ком. к 2:166) до биться того, чтобы Бог признал его праведным в судебном порядке.

Истина же в том, говорит Шауль, что теперь, когда пришел Мессия, язычник становится частью Божьего расширенного народа, Мессианской Общины, через веру в Бога и Божьего Сына. Это влечет за собой оставление грехов, стремление заслужить Божье прощение и погружение в Мессию (3:27 и ком.). Однако становиться евреем ему для этого не нужно. Если же он возвращается к прежней процедуре присоединения к Божьему народу, он отвергает Мессию и принесенную им новую процедуру. Как трагично, что верующий язычник, которого Бог уже провозгласил праведным на основании одной только его веры (доверия), чувствуя неудовлетворенность и прислушавшись к ошибочному учению иудействующих о том, что одной веры недостаточно, может утратить все, что Бог дал ему по Своей милости!

Однако ничто из вышесказанного не относится к верующим евреям. Шауль сам обрезал мессианского еврея по имени Тимофей (Деят. 16:1-3 и ком.). Его действия во время его последнего посещения Иерусалима были конкретно направлены на то, чтобы опровергнуть ложные обвинения в том, будто бы он учил еврейских верующих не обрезывать своих детей (Деят. 21:20-27 и ком.). Новый Договор, заключенный через посредничество Йешуа, не отменяет брит-мила, «договор обрезания», установленный Богом с Аврагамом (Бытие 17:9-12), точно так же, как Синайский договор, заключенный через Моше, не отменяет Божьих обещаний Аврагаму (3:15-18).

Таким образом, всякий мужчина-язычник, совершающий обряд брит-мила из-за того, что прислушивается к словам иудействующих, обязан исполнять всю Тору. Интересно, что хотя Шауль и не согласен с той законнической системой, которую традиционный иудаизм создал из Торы, он, тем не менее, с почтением относится к процессу посвящения, или вхождения в общество Израиля.

Когда Шауль писал все это, язычник, входивший в состав Божьего народа, Израиля, должен был: (1) пройти погружение в микве для ритуального очищения, (2) принести жертву в Храме (это требование было отменено после разрушения Храма), и, если речь шла о мужчине, (3) пройти обряд обрезания. Другими словами, обрезание является частью обряда посвящения, в результате которого язычник становится членом еврейского общества. В этот момент он перестает быть язычником, становится евреем и добровольно берет на себя обязательство исполнять все то, что ожидается от еврея. Что же ожидается от евреев? Послушание Торе. По сути, в момент своего вхождения в общество язычник, обращающийся в иудаизм, обязуется соблюдать Тору, даже не осознавая до конца, что означает это посвящение! (Ср. ком. к Лук. 20:18.)

В связи с этим возникает интересный вопрос. Поскольку в мире существует множество направлений иудаизма, какому пониманию Торы должен следовать прозелит? Ведь в первом веке, как и сейчас, в иудаизме также было несколько течений. В наше время, если язычник становится ортодоксальным евреем, он обязуется соблюдать Тору так, как это толкуется в ортодоксальном иудаизме, учитывая все детали галахи, разработанной в Устной Торе. Язычник, обращенный в консервативный иудаизм, должен соблюдать галаху, принимая при этом во внимание те толкования, которые приняты в этом направлении. Реформисты вообще не требуют от прозелитов соблюдения галахи, так как в реформистском иудаизме людям позволяется следовать или не следовать определенным обычаям. Подобно этому, было бы разумно предположить, что во времена Шауля, если фарисеи обращали язычника в иудаизм, они ожидали от него соблюдения «Традиций Старейшин» (Map. 7:3), так, как это понималось самими фарисеями. При этом саддукеи или ессеи, что вполне естественно, ожидали от обращенного язычника следования их направлению иудаизма.

В свете сказанного выше, я хотел бы задать вопрос, имеющий в наши дни особое значение. Может ли верующий нееврей, не находящийся под влиянием учения иудействующих и не стремящийся завоевать Божье расположение посредством законнических дел, но искренне желающий присоединиться к еврейскому народу, обратиться в мессианский иудаизм, обрезаться и взять на себя обязательство следовать Торе в толковании мессианского иудаизма, и при этом не отпасть от Божьей благодати? В принципе, я полагаю, что это возможно, хотя подобный случай был бы скорее исключением, чем правилом. Приведенные

ниже рассуждения по данной проблеме, до последнего абзаца, взяты с некоторыми сокращениями из моей книги «Мессианский еврейский манифест», с. 175-180.

Учитывая тот факт, что язычнику не нужно становиться евреем для того, чтобы спастись (Деят. 15:1-29), почему у христианина-нееврея - может возникнуть желание обратиться в иудаизм? Можно представить себе ситуацию, когда обращение происходит в том случае, если супруг является мессианским евреем или если христианин-нееврей живет или хочет жить в государстве Израиль; но ни в одной религии, в том числе и в иудаизме, не приветствуется обращение на основании скрытых корыстных мотивов. Иудаизм правомерно ^признает единственной обоснованной причиной обращения йират-ГаШем, то есть «страх пред Богом». Если для христианина—нееврея страх пред Богом подразумевает не только преданность Мессии, но гакже преданность еврейскому народу, в том числе желание служить Богу и Его Мессии по-еврейски, позволяет ли ему Новый Завет обратиться в иудаизм?

Основные отрывки, в которых есть рассуждения на данную тему, — это 1 Кор. 7:17-20 и Гал. 5:1-6. В течение многих лет я считал, что эти стихи полностью запрещают христианам-неевреям обращаться в иудаизм, однако ортодоксальный еврейский философ Майкл Вышогрод написал статью, которая изменила мое мнение («Иудаизм и евангельское христианство» в книге М. Таненбаума, М. Уилсона и А. Джеймса Руди-на «Евангельские христиане и евреи: диалог» (Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, 1978, p. 34-52)). Автор статьи отмечает, что ёалаха предписывает раввинам отговаривать потенциальных прозелитов, чтобы отсеять тех из них, кто делает это неискренне, и выдвигает предположение о том, что замечания Шауля такого же рода, они не являются абсолютным запрещением.

Поскольку Вышогрод — философ, а не историк, у меня возникли сомнения. Подобное традиционное «отговаривание» восходит к источникам III—V вв. н. э. (Руфь Рабба 2:16, Йевамот 47а-47б), Шауль же пишет в первом веке, а об этом времени Йешуа говорил, что учителя Торы и прушим обходят «землю и море, чтобы обратить в прозелиты хотя бы одного человека» (Мат. 23:15). Это полная противоположность «традиционному отговариванию»!

Известны ли нам случаи, чтобы в первом веке какого-либо язычника отговаривали от обращения в иудаизм? Да; согласно Иосифу Флавию, еврейский торговец по имени Анания убедил в истинности иудаизма Изата, царя (с 36 по 26 гг. н. э.) Адиабены (возле Персидского залива); однако его мать, Елена, опасалась, что если он совершит обрезание, народ перестанет подчиняться ему. Анания заверил его в том, что «Изат может поклоняться Господу Богу и не принимая обрезания, если уже он непременно желает примкнуть к иудейству. Такое поклонение, по его мнению, будет гораздо важнее принятия обрезания». Изат на какое-то время воспринял эти заверения, но, видимо, не утратил желания полностью обратиться. Когда другой еврей по имени Елеазар (который, очевидно, имел «миссионерскую» направленность) застал его за чтением Торы и упрекнул в том, что он не исполняет того, о чем говорит Тора, Изат принял обрезание. Это происходило до того, как Изат стал царем в 36 г. н. э. (см. Иосиф Флавий, Иудейские древности 20:2:3-5, в переводе Г. Генкеля; Энциклопедия «Иудаика» 1:267-268, 924; ср. Бытие Рабба 46:10.)

Данное свидетельство убеждает меня в том, что если христианин-нееврей хочет полностью отождествить себя с еврейским народом, то Новый Завет, в принципе, позволяет ему стать евреем. Он должен будет принять всю Тору с теми ее толкованиями, которые присутствуют в избранном им направлении иудаизма (это подразумевается стихом 3, где «Тора», по-видимому, включает также Устную Тору), если только они не противоречат Новому Договору.

Большинство традиционных еврейских агентств, занимающихся обращением язычников в иудаизм, относятся весьма неодобрительно (если не сказать большего) к обращению в иудаизм тех язычников, которые продолжают верить в Йешуа. Тем не менее, некоторые христиане-неевреи все же прошли процедуру обращения в ортодоксальный, консервативный или реформистский иудаизм, сохранив при этом свою веру. Иногда это становилось возможным, потому что раввин, совершающий процедуру, просто не спрашивал, верят они в Иисуса или нет; хотя в нескольких случаях, о которых я знаю лично, раввин знал о том, что желающий обратиться по-прежнему верит в Йешуа, и при этом все же позволил ему пройти процедуру. Я также слышал о том, что некий христианин-нееврей изучал ортодоксальный иудаизм более года; когда же он уже собирался войти в микву во время церемонии обращения, он сообщил своему раввину о том, что продолжает считать Йешуа Мессией. Раввин был ошеломлен, но, тем не менее, довел церемонию до конца и, в конце концов (после несколько необычной задержки и некоторых просьб), выслал ему свидетельство об обращении. Еврейский верующий прокомментировал это так, что, хотя этот человек и не скрывал своей веры, раввин, вероятно, не понял его. Он не воспринял его слова серьезно, а счел их брошенным вскользь замечанием и решил, что поскольку тот в течение года изучал иудаизм и усвоенное применял на практике, то его интерес к Иисусу вскоре исчезнет сам по себе. Другими словами, человек сказал то, что хотел, раввин это услышал, но между ними не произошло реального диалога. Здесь я перейду к другой ' теме, оставив вопрос открытым. Добавлю только, что хотя некоторые евреи и считают мошенничеством обращение в иудаизм христианина, по-прежнему верящего в Иисуса, многие с уважением относятся к тем, кто добровольно и искренне хочет разделить судьбу еврейского народа, сохраняя при этом веру в Йешуа.

Арнольд Фрухтенбаум упомянул о другой проблеме, возникающей в мессианском иудаизме в связи с обращением христиан-неевреев немеесианскими раввинами, которая состоит в следующем: если мы чтим те обращения, которые эти раввины совершают, мы косвенным образом признаем их авторитет в своей собственной общине, а это следует обсуждать, а не принимать как должное.

В принципе, нет никаких причин, по которым мессианский иудаизм - не может заниматься обращением в иудаизм. Однако практические трудности на данный момент делают это невозможным. Во-первых, до тех пор, пока мессианский иудаизм четко не определит для себя, что означает быть евреем в мессианской среде, было бы преждевременно обращать язычников, обязывая их исполнять всю Тору, ведь мы сами еще не пришли к единому мнению относительно того, что подразумевает выражение «вся Тора» с точки зрения Нового Завета! Во-вторых, не существует никаких специальных учреждений, где язычники могли бы обратиться, так, чтобы это обращение признала либо еврейская община, либо христиане. Еврейская община не считает мессианский иудаизм еврейской религией, а большинство христиан полагают, что рассматриваемые стихи запрещают верующему язычнику обращение в любую ветвь иудаизма, даже в мессианский иудаизм.

Для мессианских евреев есть еще один, последний аспект: если многие христиане-неевреи пожелают обратиться в иудаизм (при посредничестве мессианских или немессианских раввинов), их количество может превзойти число евреев по рождению, состоящих в данном движении, и тогда возникнет еще одна проблемная зона в отношениях мессианских евреев с немессианской еврейской общиной.

Подводя итог всему сказанному, можно отметить, что Шауль в данных стихах обращается не к тем верующим, которые искренне хотят разделить судьбу еврейского народа, а язычникам, попавшим под влияние учения иудействующих, совершающим обрезание в надежде на то, что посредством собственных законнических дел им удастся войти в Божью «группу избранных» и достигнуть более высокого духовного уровня бытия. Стих 3 предупреждает таких язычников о том, что, пройдя обращение в иудаизм, они должны будут полностью стать евреями и в то же самое время утратят те преимущества, которыми они обладали бы, если бы просто доверяли Мессии. Иудействующие умолчали о необходимости полностью соблюдать Тору, поскольку сами не делали этого (6:12-13). Тем не менее, указания, данные в связи с конкретной ситуацией, нельзя обобщать и применять ко всем людям во всяком месте и во все времена. Шауль не исключает полностью возможность обращения язычников в мессианский иудаизм, хотя в настоящий момент это практически неосуществимо.

5—6 Не имеет значения, обрезаны мы или нет,- если речь идет о принятии Богом на основании доверия Йешуа. См. 1 Кор. 7:19 и ком., где Шауль говорит о том же; также см. 3:28 и ком. выше.

Истинное значение имеют доверие и верность, проявляющиеся в добрых делах, совершаемых в любви. Как в Танахе, так и в Новом Завете понятие «любовь» относится к поступкам, а не чувствам. Таким образом, ст. 16 убедительно опровергает мнение о том, что христианство и мессианский иудаизм ставят веру превыше дел, убеждения выше поступков.

Добрые дела, имеющие ценность для того, кто получает пользу от них, также будут иметь ценность и для тех, кто их совершает, если только они исходят из любви, возникающей посредством силы Духа, действующего в нас (ст. 5). Подобным образом, помогая другим, мы сами движемся вперед, стремясь достигнуть праведности поведения (см. ком. к 2:16а и к 2:21). Нельзя недооценивать значение собственной святости и заявлять о том, что, прежде всего, нужно заботиться о благополучии окружающих, а не уделять слишком много времени собственному духовному развитию. Эти аспекты взаимосвязаны; действительно, нужно заботиться о других, но при этом нельзя мириться с грехом в собственной жизни (см. Йн. 17:15-17, Яак. 1:27).

7-10 Ср. Гал. 1:6-9.

9 Хамец, «квасное», — слово, известное евреям из ритуала, совершаемого в Пасху; здесь оно может означать грех, неправильные идеи или нечестивых людей («Ложка дегтя в бочке меда»). См. ком. к 1 Кор. 5:6-8, где Шауль цитирует ту же самую популярную в то время поговорку.

11 Очевидно, существовала некая группа людей, которая не была в курсе всего происходившего. С ней мы вплоть до настоящего стиха еще не сталкивались. Эти люди не знали точно, что Шауль в действительности говорил и делал. Они заявляли о том, что он все еще проповедует о необходимости обрезания для язычников, желающих присоединиться к Божьему народу (он действительно утверждал это до того, как поверил в Йешуа). Иудействующие тут же подхватили этот ложный слух и стали использовать его в качестве доказательства того, что сам Шауль одобряет их учение, предписывающее обрезание верующим язычникам.

В своем ответе Шауль косвенно ссылается на другую прежде не упоминавшуюся группу; я назову их «сверх-евреями». Это ревностные еврейские миссионеры традиционного иудаизма, те, о которых Йешуа сказал, что они обходят «землю и море, чтобы обратить в прозелиты хотя бы одного человека» (Мат. 23:15). Интересно, что когда Шауль писал все это (в противоположность нашему времени), он бы не столкнулся с особыми проблемами со стороны еврейской общины, если бы, проповедуя Йешуа как распятого еврейского Мессию, по-прежнему говорил язычникам, поверившим в Йешуа, о необходимости обратиться в иудаизм. Причина, по ^которой «сверх-евреи» не одобряли действий Шауля и преследовали его, заключалась не в том, что он проповедовал

о стойке казни (кресте). Само по себе, говорит Шауль, это не вызвало бы никаких нападок. Причина же, по всей видимости, была в его заявлениях о том, что язычники могут стать частью Божьего народа без обрезания. Шауль настаивал, что для этого достаточно одной только веры (доверия), и именно за это он и подвергся преследованиям со стороны «сверх-евреев». Сам факт гонений опровергает ложное заявление иудействующих о том, что Шауль по-прежнему проповедует о необходимости обрезания.

12 Х отелось бы... Холерический темперамент Шауля побуждает его к несдержанному использованию своей способности к саркастическим
замечаниям, и происходит это не в первый и не в последний раз; еще один случай см. в Деят. 23:2—5 и ком., а также сравните его поведение
в Деят. 8:3, когда еще не был верующим в Йешуа.

Люди, докучающие вам своими словами о необходимости обрезания. Речь идет не о «сверх-евреях» и не о той группе людей, которые «не были в курсе» (ст. 11 и ком.), а об иудействующих.

Пошли до конца и оскопили себя, буквально «на самом деле отсекли себя». Тора говорит о том, что оскопленный коген становится непригодным для исполнения священнических обязанностей (Левит 21:20); а также: «У кого раздавлены ятра или отрезан детородный член, тот не может войти в общество Господне» (Второзаконие 23:1, Синод, пер.) Здесь, кроме того, присутствует игра слов, так как можно быть отрезанным, отсеченным от своего народа — эта мера наказания предусмотрена Торой во многих случаях: Шауль хотел бы, чтобы эти надоедливые люди были лишены общения с Мессианской Общиной.

До сих пор Шауль проповедовал свободу, однако здесь он делает необходимое предостережение против антиномизма, который определяется как злоупотребление свободой посредством превращения ее во вседозволенность.

Суть всей Торы можно выразить в одном предложении — Книга Левит 19:18, которую Шауль аналогично использует в Рим. 13:8-10 и ком.; ср. Яак. 1:27 и ком. В иудаизме есть ряд таких центральных истин Торы, кратко излагающих ее суть; один из наиболее известных отрывков, перечисляющих некоторые из них, находится в Талмуде:

Раби Симлай сказал: «Шестьсот тринадцать заповедей были даны Моисею: 365 запрещающих, что равно числу дней в году, и 248 предписывающих, что равно количеству человеческих органов. Пришел Давид и сократил их до одиннадцати [Псалом 14]. Затем Исайя сократил их до шести [Исайя 33:15-16], Михей до трех [Михей 6:8], и вновь Исайя до двух, как сказано: „Сохраняйте суд и творите правду" -

[Исайя 56:11. Затем Амос сократил их до одной: „Ищите Меня и будете живы" [Амос 5:4]. Или Аввакум: „Праведный своею верою жив будет" [Аввакум 2:4]». (Из Макот 236-24а)

Также см. Мат. 7:12 и ком.

15 Разделения являются серьезной угрозой для общинной жизни Божьего народа; ср. ст. 26; Йн. 17:21; 1 Кор. 1:10 и далее, 3:1 и далее.

16—17 Э тот совет, по сути, тот же самый, что и в Рим. 8:4-13. Термин «старое естество» является переводом греческого слова саркс («плоть»; см. ком. к Рим. 7:5). См. ком. к Рим. 8:4—13, где опровергается идея о том, что в религии Нового Завета духовное ставится выше физического.

18 См. ком. к 3:236.

19—21 Некоторые верующие не принимают всерьез эти стихи, полагая, что могут и дальше безнаказанно прелюбодействовать, заниматься блудом и фармакея (греческое слово, от которого произошло «фармацевт», но здесь сочетающее в себе две идеи — колдовство и употребление наркотиков, что отражено в переводе ЕНЗ; см. ком. к Отк. 9:21), а также совершать остальные перечисленные здесь грехи. Они считают, что любящий Бог примет их независимо от их грехов, надеются, что поскольку однажды они исповедали веру, это станет гарантией того, что они попадут на небеса. Ответ Шауля короток и резок: Предупреждаю вас теперь, как уже предупреждал раньше: поступающие так не будут иметь участия (буквально «не унаследуют»; ср. 3:29-4:7) в Царстве Бога! Выражение «поступающие так» в греческом языке — одно слово, прассонтес («занимающиеся»). Не тот, кто оступился однажды, не будет допущен в Царство, ведь тогда эта участь ожидала бы всех без исключения, но те люди, которые добровольно продолжают грешить, которые не желают отказаться от своих грехов и искренне искать Божьего прощения (1 Йн. 1:9). Хотя некоторые из перечисленных грехов не обязательно подразумевают остальные, обратите внимание на то, что почти все из них так или иначе влияют на окружающих, принося им страдания, разрушая взаимоотношения между людьми (см. ст. 26 и ком.).

22—23 Плод появляется не в результате усилий (законнического следования правилам), а произрастает естественным образом (из веры). «Дерево познается по плодам», — говорил Йешуа (Мат. 12:33-37). Хотя доводы разума б пользу истинности Евангелия также имеют боль-

шое значение, все же наиболее убедительным свидетельством является плод Святого Духа, проявляющийся в жизни верующих.

В некоторых христианских кругах порой возникают совершенно неуместные споры о том, что важнее: плод Духа или дары Духа (см. 1 Кор. 12:8—10 и ком.), как будто то и другое вообще можно противопоставлять друг другу. Человек, верящий в Новый Завет и ко всему подходящий обдуманно, предпочитает, чтобы в его жизни присутствовали как плод, так и дары Святого Духа, что позволило бы ему еще лучше служить Богу и окружающим его людям.

Ничто в Торе не противоречит этому. Или: «Против этого не существует закона», в том смысле, что даже законники не смогли бы сказать что-либо против этого.

24 Похожие места: 2:20, 6:14; Рим. 8:4-13.

25 См. 3:5 и ст. 16 выше.

26 См. ст. 15 выше. В противоположность плоду Святого Духа, плод законничества, а также учения иудействующих — это «вражда, ссоры, ревнивость и раздражительность; эгоистичные стремления, разделения, интриги и зависть» (ст. 20, 26).