ГЛАВА 10

Ср. 9:1—4а. Начав с темы спасения евреев на индивидуальном уровне в 10-й главе, Шауль приближается к теме главы 11, где подробно описывает спасение евреев как народа в целом. О «спасении» см. ком. к Лук. 2:11.

Ревность для Бога — это нечто хорошее (Гал. 4:17—18); «кто навредит вам, если вы станете ревнителями добра?» (1 Кеф. 3:13). Итак, не всякая ревность является фанатизмом. Да, ревность может употребляться во зло, что может подтвердить Шауль, который, прежде чем уверовать, ревностно преследовал верующих в Йешуа (Деят. 7:58—8:3, 9:1 — 6, и особенно 22:3—4, где, рассказывая о своих прежних действиях еврейскому руководству, он говорит: «Я был ревнителем Бога, как и все вы теперь»).

Почему немессианские евреи, ревнующие о Боге, заблуждаются? Потому что их ревность основывается на неверном понимании Торы, Божьего слова, в котором Бог раскрывает Свою сущность (букв, «она (ревность) — по незнанию»). Шауль говорит это, чтобы возбудить любопытство у евреев, посвящающих свою жизнь изучению Торы. Далее он объясняет, что он имеет этим в виду (см. ком. к ст. 3—10).

3—10 Эти стихи анализируют «невежественную ревность» немессианских евреев (ст. 2), и структура аргументации играет здесь важную роль. Стихи 3, 4 и 5 начинаются со слова «ибо» или его эквивалентов; итак, мы имеем ряд последовательных объяснений — стих 3 раскрывает значение стиха 2, стих 4 комментирует стих 3, а стихи 5—10 объясняют стих 4.

Этот стих говорит практически то же, что и 9:32а, но было необходимо напомнить этот факт, чтобы продолжить цепь рассуждений, начатую в ст. 3-10.

Свидетельством того, что немессианские евреи «не подчинились Божьему способу оправдания людей» (ст. 3), а потому их ревность «основывается на неверном понимании» (ст. 2), является тот факт, что они не поняли основной цели Торы и не жили согласно такому пониманию. Если бы они осознали, что вера в Бога, в противоположность за-конничеству и механическому подчинению правилам, — это путь к праведности, который Тора не просто требует, но и предлагает (9:30-32а и ком.), тогда они бы увидели, что цель, на которую указывает Тора, — это Мессия, признание его и доверие ему. Мессия же на основании их веры и предоставляет ту самую праведность, к которой они стремятся. Они бы поняли, что праведность, предлагаемая Торой, дается только через него. Они бы также увидели, что он предлагает ее всякому, кто доверяет Богу, будь то евреи или язычник (ст. 11 — 13 ниже; 3:29-4:25 и 9:24-30 выше).

Можно ли обвинить Шауля в стереотипности мышления и в предубежденности? Обвиняет ли он всех немессианских евреев в том, что они полагаются на собственные дела и следуют законничеству? Нет, скорее, он полагает, что такова превалирующая точка зрения в немессианской общине его времени. Стереотипное мышление и предубежденность (которые зовутся антисемитизмом, когда относятся к евреям), возникают, когда определение, высказанное справедливо в отношении общины в целом, употребляется бездумно и зачастую необоснованно в отношении каждого отдельного человека. Этого Шауль не делает.

Ошибка, допущенная в большинстве переводов и большинством толкователей (имеющая глубокий антисемитский подтекст, хотя иногда ненамеренный), — перевод греческого телос как «конец» в смысле прекращения, упразднения. В Библии Короля Иакова (KJV) читаем: «Ибо Христос — конец закона для праведности каждого, кто верит». («Потому что конец закона — Христос, к праведности всякого верующего», Синод, пер.). Новая Английская Библия (New English Bible) гласит: «Ибо Христос завершает закон и приносит спасение всякому, кто верит»; в сноске приводится еще один возможный вариант перевода: «Христос — конец закона, будучи путем к праведности для всех, кто верит». (Римско-католическая) Иерусалимская Библия: «Но теперь со Христом Закон подошел к концу, и всякий верующий может быть оправдан». Также Современная Английская Библия (Библия «Благой Вести»): «Ибо Христос окончил Закон, так что всякий верующий примиряется с Богом».

Однако Мессия не отменил Закон, а упразднение Закона не есть путь к праведности. Тора все еще имеет силу. Она вечна. Божья Тора, то самое учение, которого придерживается Иешуа (1 Кор. 9:21 и ком., Гал. 6:2 и ком.), остается единственным путем к праведности, но праведность Торы приходит только через Мессию Йешуа. Ведь Добрая Весть о том, что праведность основана на вере, провозглашается в самой Торе; в этом суть замечаний Шауля в 9:30—10:21. Намек на это присутствует уже в 1:16—17; а в Гал. 3:6 и далее Шауль достаточно четко говорит об этом. Такая Тора не может прекратиться, потерять силу ни в этом мире, ни в грядущем.

Эта не второстепенный вопрос, а центральная истина Евангелия, и здесь нет места компромиссу, даже если вся христианская теология будет противостоять ей! Хотя в последние годы в современном христианском богословии наметилась тенденция признавать, что Шауль не выступал ни против евреев, ни против Торы, подобное понимания едва ли проникло в массовое христианство. Евреи, даже те, которые обладают незначительными познаниями в иудаизме, справедливо полагают, что Тора является ключевым и вечным элементом Божьих отношений с человечеством в целом и с евреями в частности. Поэтому идея о том, что «закон подошел к концу со Христом» для них является шокирующей и неприемлемой. К счастью, эта идея к тому же ошибочна!

Согласно «Греко-английскому словарю Нового Завета» Арндта и Гингриха, греческое слово телос, встречающееся в Новом Завете сорок два раза, должно означать «конец», «прекращение», «упразднение» в четырех или пяти местах (Map. 3:26, Лук. 1:33, 2 Кор. 3:13, Me. 7:3, 1 Кеф. 4:7). В большинстве же случаев оно означает либо (1) «цель», «функция», «задача» какого-либо действия (1 Тим. 1:5, 1 Кеф. 1:9), либо (2) «итог», «результат», «свершение», «заключительная часть» какого-либо процесса, который, очевидно, не имеет определенного направления и который может или не может завершиться (6:21-22 выше, Мат. 26:58, Me. 6:8). Эти значения отражены в слове «телеология», которое обозначает раздел философии, изучающий цели и намерения. Тогда почему же здесь телос постоянно употребляется в смысле «завершения», «упразднения»? Потому что на пути у экзегезы стоит теология — ошибочная теология, считающая, что Моисеев Закон не предоставляет Божью праведность через веру, ошибочная теология, которая бросает тень на Божью Тору, а, следовательно, и на Самого Бога, давшего ее еврейскому народу, и на евреев, принявших ее от Бога.

Даже парафразы Живой Библии («Христос дает всем верящим в него все то, чего они пытаются достигнуть исполнением его законов. Он кладет всему этому конец») и Библии Филиппса («Христос знаменует прекращение попыток достигнуть праведности по Закону для всякого верящего в него») не соответствуют истине. Этот стих говорит не о наших усилиях, а о Божьей Торе. Действительно, каждый человек, поверивший Йешуа, станет полагаться на него в вопросе спасения и, таким образом, положит конец своим собственным усилиям. Однако здесь не говорится о прекращении чего-либо. Стих утверждает, что величайший план Бога — дарование Торы как средства, ведущего к праведности, — достиг своей цели, осуществился с приходом Мессии.

Отсюда, говорит Шауль, можно заключить, что человек, имеющий веру в Бога, которую предписывает сама Тора, именно по причине своей веры, формирующей основу послушания Торе (1:5), поймет и откликнется на Евангелие, доверившись также Божьему Мессии Йешуа. Таким и только таким образом он будет сочтен праведным в глазах Бо-

га, Которому он хочет служить, Чьей Торе хочет подчиниться. Только через веру в Йешуа он сможет повиноваться Торе. Неверие же в Йешуа означает неповиновение Торе, поскольку цель, на которую указывает Тора, — это Мессия, предлагающий праведность Торы, то есть Божью праведность, всякому, кто доверяет Богу.

5—10 Цепь рассуждений, начатых в ст. 2, продолжается (см. ком. к 3-10). Эти шесть стихов приводят аргументы в пользу того, что было сказано в ст. 4, и предметом обсуждения здесь являются верующие евреи; переход к теме верующих язычников начинается со ст. 11-13. Последовательность «евреи — язычники», обусловлена тем фактом, что Новый Договор был заключен с Израилем, то есть с еврейским народом.

В этих стихах Шауль приводит цитаты не просто из Танаха, но и конкретно из Торы, Пятикнижия (см. ком. к Мат. 5:17), чтобы доказать, что праведность, основанная на Торе (ст. 5), — это не что иное, как праведность, основанная на доверии Богу (ст. 6). (Цель данных стихов часто неверно понималась; см. ниже).

5 Цитата из Книги Левит 18:5: «Соблюдайте постановления Мои и законы Мои, исполняя которые, человек будет жив ими». Дабы не возникло никаких сомнений в том, что праведность, проистекающая из послушания постановлениям и законам Бога, ведет к вечной жизни, стих говорит: «будет жив ими». Раши (цитируя Сифра, собрание мидрашей на Книгу Левит, составленное в четвертом веке), комментирует этот стих так: «Это относится к грядущему миру; ибо, если ты скажешь, что это относится к настоящему миру, разве не все рано или поздно умирают?» Будет поистине жить через них, то есть жить вечно.

То же самое слово «жить» употреблено в 8:12-13 при описании того, что произойдет с верующим, который «духом» продолжает «умерщвлять плотские дела». Заключение: Шауль подтверждает, что Тора и Руах ГаКодеш предлагают одну и ту же вечную жизнь. Это согласуется с тем фактом, что Святой Дух сошел на первых верующих во время праздника Шавуот (в Пятидесятницу), то есть в тот же самый день, в который Моше получил Тору (см. Деят. 2:4 и ком.).

Два самых важных «постановления и закона», на которые есть ссылка в Книге Левит 18:5, произносятся Йешуа в Ев. от Марка 12:28-31: (1) люби Бога (Шма, Втор. 6:4-5) и (2) люби ближнего, как самого себя (Левит 19:18). Обе заповеди подразумевают веру в Бога: невозможно любить Бога, если ты не веришь в Такого Бога, Каким Он описывает Себя. А так как и ты и твой ближний созданы-по образу Бога, ты не можешь любить своего ближнего так, как этого требует Тора, если не веришь в Бога, сотворившего вас обоих. Таким образом, Книга Левит 18:5, процитированная в этом месте Шаулем, выступает в поддержку того, что Тора требует веры, а не законнического исполнения дел.

6—8 Стих 6 начинается со слов «более того». Союзы, незначимые части речи, зачастую просто игнорируются. Однако в ряде последовательных аргументов они могут играть решающую роль, подчас изменяя смысл всей фразы. Это тот самый случай. Употребленный здесь греческий союз де может привести читателей в замешательство, так как имеет три различных значения:

(\)И, более того, кроме того. Подразумевается, что последующее продолжает уже начатую мысль. Пример: «Я люблю тебя и буду любить всегда».

(2)Но, скорее, напротив, наоборот. Подразумевается, что последующее отличается от предыдущей мысли и противоречит ей. Пример: «Я люблю тебя, но ты меня не любишь».

(3)Но, только если. Подразумевается, что последующее не противоречит предыдущей мысли, но ставит ограничения, условия, видоизменяет ее. Пример: «Я люблю тебя, но ты должен ответить мне взаимностью».

В греческом варианте слово де могло использоваться во всех трех случаях.

И вновь все основные переводы и большинство толкователей, допустив ошибку по той же самой причине, что и в ст. 4, а именно из-за укоренившегося антисемитизма, переводят де как «но» в значении (2). Таким образом, стихи 6-8 противопоставляются стиху 5, вместо того, чтобы продолжить или несколько видоизменить высказанную мысль, то есть: «Праведность, основанная на Торе, говорит одно (ст. 5), но, в противоположность этому, праведность, основанная на вере, говорит нечто иное (ст. 6-8)». Такое толкование, как и понимание стиха 4 как говорящего об упразднении Закона, является антисемитским, даже если в наше время оно не намеренное. Оно проистекает из христианской теологии, которая по ошибке принижает значимость Моисеева Закона. Эта теология, в свою очередь, является результатом попыток Церкви в течение II—VI веков нашей эры проигнорировать, утаить или принизить еврейскую суть христианства (см. мою книгу «Мессианский еврейский манифест», глава III, особенно с. 52-55). По этой причине, крайне важно отметить, что ст. 6-8 не утверждают, что праведность, основанная на вере в Мессию Иешуа, отличается от праведности, основанной на Торе, но это та же самая праведность, основанная на той же самой вере и ведущая к той же самой вечной жизни.

Основная причина, по которой следует понимать стихи 6—8 как объясняющие стих 5, а не говорящие о чем-то новом, — это то, что цитата из Книги Второзакония 30:11-14, которую Шауль приводит в доказательство своих слов, взята из самой Торы, той самой Торы, которая якобы учит законничеству (как полагают немессианские евреи, с кото рыми спорит Шауль, и христианские толкователи, с которыми спорю я). Шауль цитирует Тору с целью показать, что праведность, основанная на доверии (ст. 6), ничем не отличается от праведности, основанной на Торе (ст. 5). Он аргументирует это тем, что Тора явно учит той вере, которая подразумевается в цитате (объясненной в ком. к 5). Именно Тора предписывает ту веру, о которой говорит Шауль, веру в Бога и в Его Мессию, который грядет. Таким образом, ст. 6—8 более четко формулируют мысль стиха 5, подразумевая, что человек, имеющий «праведность, основанную на Торе» (ст. 5), непременно поверит в провозглашаемого Мессию Иешуа (ст. 8). Он увидит, что сама Тора направляет его к цели, которая заключается в доверии Мессии Йешуа (ст. 4). Поэтому, полагая, что союз де (ст. 6) употреблен в значении (1), я перевел его в ЕНЗ как «более того». Таким образом, стихи 6-8 расширяют мысль, высказанную в ст. 5, а не противопоставляются ей.

Тем не менее, я не против использования де в значении (3), ограничивающем смысл фразы «праведность, основанная на Торе» (ст. 5). Это ограничение состоит в том, что праведность, основанная на Торе, — это не что иное, как праведность, основанная на доверии. Если это правильное понимание, тогда стихи 4-6 должны означать следующее:

Ибо цель, на которую указывает Тора, — это Мессия, предлагающий праведность всякому, кто доверяет Богу. Ибо Моше пишет о праведности, основанной на Торе, что «человек, исполняющий эти (заповеди), достигнет жизни через них». Но эта самая праведность, которую предлагает Тора, ограничена самой Торой и означает праведность, основанную на доверии, поскольку сама Тора говорит: «Не говори в сердце своем: „Кто поднимется на небеса?" — то есть, чтобы привести оттуда Мессию посредством дел, не основанных на доверии...» и т. д.

Итак, праведность, основанная на Торе (ст. 5), говорит о доверии, а не о законнических делах. Действительно, человек, «исполняющий все эти (заповеди)», достигнет жизни и праведности, но само «исполнение» достигается только через доверие Богу. Само определение исключает возможность собственных усилий, так как это противоречит требованию Торы. Таким образом, стихи 6—8 ограничивают значение «праведности, основанной на Торе» (ст. 5), «праведностью, основанной на доверии» (ст. 6), и исключают из Божьей праведности тех евреев (и неевреев), которые полагают, что Левит 18:5 предписывает дела или законничество как средство достижения праведности. (То, что такие люди были, очевидно из Гал. 3:12 и ком., где Шауль приводит тот же самый стих из Книги Левит, показывая, как законники неправильно его применяют.)

Оба этих возможных прочтения и перевод ЕНЗ согласуются с общими рассуждениями Шауля в этих стихах и в Еф. 2:8-10 и ком.

Пожалуй, самым убедительным доводом в пользу того, чтобы отказаться от значения (2) при переводе де, является то, что в греческом языке есть противительный союз алла, который Шауль мог бы использовать, если бы хотел указать на альтернативный способ добиться праведности в глазах Бога. Напиши он алла, единственным возможным переводом было бы «но, напротив», «наоборот». В свете всего, что было сказано, слово де можно понимать либо в значении (1), либо в значении (3), но не (2). Какое бы из этих двух значений ни было выбрано, стихи 6-8 следует понимать как развивающие мысль, высказанную в ст. 5, но не как противопоставляющие ей другой путь к праведности. Шауль берет за основу ст. 5, чтобы подтвердить высказанную им в ст. 4 и в 9:32 мысль о том, что Тора сама указывает на необходимость веры.

Как я уже говорил, по моему мнению, Шауль цитирует Книгу Второзакония, чтобы доказать, что сама Тора учит необходимости доверия для достижения праведности. Однако некоторые полагают, что Шауль приводит разрозненные цитаты, чтобы подогнать отрывок под Мессию, в то время как оригинал явно относится к Торе и только к ней:

Ибо заповедь эта, которую я заповедую тебе сегодня, не укрыта и не далека от тебя. Она не на небесах, чтобы ты мог сказать: «Кто поднимется для нас на небеса и принесет ее нам, чтобы мы услышали ее и исполнили?» И не за морем она, чтобы ты мог сказать: «Кто переплывет для нас море и принесет ее нам, чтобы мы услышали ее и исполнили?» Напротив, слово очень близко к тебе, в устах твоих и в твоем сердце, чтобы ты мог исполнить его. (Второзаконие 30:11 — 14)

Однако Шауль не производит здесь тщательную подборку разрозненных цитат. Он играет по правилам. В соответствии с раввинскими правилами цитирования, контекст всегда подразумевается. Даже небольшая цитата должна вызвать в памяти читателя весь отрывок, частью которого она является (ком. к Мат. 2:6). Шауль знает об этом; он знает, что читателя нельзя «заставить» проигнорировать контекст, особенно те слова, которые непосредственно примыкают к цитируемым словам. Поэтому, не изменяя пшата («прямого смысла», ком. к Мат. 2:15) текста, Шауль, полагая, что его читателю пшат уже известен, основывает на нем свой драш («учение»), с которым должен согласиться каждый, кто подходит к Торе в духе веры.

Христианские богословы., считающие, что Моисеев Закон предлагает только «праведность по делам», но не «праведность по вере» (а также еврейские критики Нового Завета, которые ошибочно полагают, что

могут доверять мнению подобных толкователей), утверждают, что в ст. 8 Шауль намеренно не стал цитировать в конце отрывка слова «чтобы ты мог исполнить его», поскольку знал, что они не могут этого сделать. Другими словами, по их мнению, Шауль знал то, чего не знал Моисей: что никто не способен соблюсти Тору. Следовательно, он вырвал фразы из контекста и придал им значение, противоположное тому, которое они имели в первоначальном контексте. Если же Шауль действительно это сделал, можно ли винить еврейских критиков в том, что они назвали его обманщиком?

Безусловно, Шауль не был обманщиком. Он сам опровергал подобные обвинения (1 Кор. 9:20-22 и ком., 2 Кор. 4:2 и ком.). Скорее, в своем драше он ссылается на «заповедь» и «слово» из Книги Второзакония, имея в виду, что Израиль должен поверить Мессии, когда тот придет, «пророку, подобному мне», о котором писал Моше (Второзаконие 18:15-15; см. Деят. 3:22-23 и ком.). Более того, хотя он и не приводит слов «чтобы ты мог исполнить его», он подразумевает это, включив «исполнение» в свой драш в ст. 86—10 и ком. Нельзя называть обманом обычное толкование методом мидраш.

В ст. 7 произведенная Шаулем замена («сойдет в Шеол» вместо «переплывет море») существенно не меняет подразумеваемый пшат, но еще яснее указывает на то, что он относится к Мессии. Подобно тому, как не требуется человеческих усилий, чтобы принести Тору с небес, где, согласно еврейской традиции, она существовала в вечности до того, как Бог дал ее Моше на горе Синай, так же не нужно кому-то восходить на небеса, где некогда находился Мессия (Йн. 6:36, Фил. 2:6-8) — извечно, согласно еврейской традиции (ср. Михей 5:1 (2)), — чтобы привести оттуда Мессию. Также никому не нужно спускаться в Шеол, который, согласно Танаху, является обиталищем мертвых, где находился и Йешуа (в течение трех дней; Псалом 15:10, Мат. 12:39-40, Йн. 2:19-22, I Кеф. 3:19), чтобы воскресить Мессию из мертвых, поскольку Бог уже совершил это (Деят. 2:24-32). Если нет необходимости приводить Мессию оттуда, где он некогда был (из Шеола), то тем более нет необходимости приводить его оттуда, где он не был («из-за моря»). Здесь подразумевается аргумент каль вэхомер (см. ком. к Мат. 6:30). В любом случае, и отрывок Книги Второзакония, и данный отрывок показывают, что нет нужды в достижении праведности собственными усилиями, что это невозможно, так как и Тора, и Мессия были даны по Божьей благодати, без помощи человека, чтобы Израиль «услышал и... исполнил».

86—10 То, что должен «исполнить» Израиль, — это слово, которое близко к тебе, на твоих устах и в твоем сердце. Это не слово о том, что нужно механически следовать всем правилам, а слово о доверии, провозглашаемое нами, посланниками Мессии. В чем заключается эхо «доверие»? Согласно анализу, проведенному Шаулем, оно состоит из двух компонентов: вера и публичное признание. Для этого требуются соответственно сердце и уста. Только на основе подобного доверия наши попытки повиноваться Божьим указаниям (1:5) могут привести к оправданию (1:16-17) и к избавлению («спасению») от смертного приговора, которое заслужили (6:23) грешники (то есть все люди, 3:23).

Фактически, стих 9, а также последние два процитированных стиха представляют собой краткий вариант Евангелия в отношении отдельно взя' ого человека. Будучи грешниками, мы не только лишились Божьей похвалы (3:23), но и заслужили смерть (6:23а). Тем не менее. Бог приготовил нам бесплатный дар — вечную жизнь через Мессию Йешуа, нашего Господа (6:236). Если мы доверяем ему внутренне (в сердце) и внешне (устами), мы будем избавлены от смерти и перейдем в жизнь (ст. 9).

Признаёшь во всеуслышание — греч. омологеин. Обычно переводится как «исповедовать», буквальное значение — «сказать то же самое» (в данном случае, согласиться с тем, что Бог открыл в Своем слове о Самом Себе и о Своем Сыне). Элемент открытости здесь очень важен, это можно увидеть из контекста других мест Нового Завета, где используется слово омологеин: Мат. 10:32; Лук. 12:8; Йн. 1:20, 9:22, 12:42; 1 Тим. 6:13; 1 Йн. 4:2-3, 15; 2 Йн. 7.

Следствием сказанного является то, и это особенно относится к евреям, что не бывает «тайных верующих».Под этим выражением подразумеваются люди, верящие в то, что Йешуа является Мессией, но скрывающие это от своей семьи и друзей и почти не общающиеся с другими верующими. Бывает так, что приход к вере представляет собой долгий процесс, а не мгновенное событие, и человек может быть еще не готов «с кротостью и страхом дать обоснованный ответ любому, кто попросит вас объяснить ту надежду, которую вы имеете в себе» (1 Кеф. 3:15-16 и ком.). Если человек общается с другими верующими, если его учат правильным вещам, этот период обычно длится не дольше, чем несколько дней или недель. В редких случаях он может продолжаться несколько месяцев, но не должен тянуться годами. Как правило, те люди, которые не могут публично признать свою веру, терпят поражение в своем духовном росте. В конце концов, и Йешуа не признает их перед своим Небесным Отцом (Лук. 12:8).

Доверять Богу — значит доверять тому, что Он предоставит духовные средства, которые помогут нам преодолевать испытания веры (Мат. 10:19-20). Обычно Бог использует более опытных верующих, через которых передает эти средства нам. Библейский верующий совсем не похож на человека в позе лотоса. Если вы не считаете себя готовым «дать обоснованный ответ», то должны искать помощи у других верующих.

Постараюсь выразиться яснее. Я знаю немало евреев (среди которых и ортодоксальные евреи, и хасиды), которые умом соглашаются с тем, что Йешуа является Мессией, но годами скрывают это от семьи, друзей и коллег. Они ведут двойную жизнь. Однако их тайная жизнь — это не жизнь веры, а жизнь утаивания. Причиной их скрытности является страх, а причиной страха — недостаточное доверие Богу в том, что Он может позаботиться о них и защитить их. Согласно ст. 9 (а также Яак. 2:14-26), их умственное согласие не является спасающей верой. Не может быть тайных верующих. Если вы попадаете под это определение, настоятельно советую вам немедленно «выйти на свет Божий». Бог поможет вам выдержать испытание.

В греческом тексте глаголы в стихе 9 стоят в таком времени, которое указывает на действие, совершаемое в конкретный момент. В ст. 10 подразумевается продолжающееся действие, хотя большинство ученых считают, что Шауль не делает на этом особого ударения. Тем не менее, человек действительно становится верующим в конкретный момент или период времени. Но для того, чтобы приближаться к праведности и избавлению, необходимо, чтобы он продолжал верить и открыто признавать свою веру.

Наконец, самое главное — почему здесь так важно было упомянуть о воскресении Йешуа и о том, что он Господь, как о двух «составных элементах веры», необходимых для праведности и спасения? «Господь» (греч. кюриос) может быть эквивалентом либо др.-евр. Адон («Господь», «Господин» в смысле «Владыка», относящееся к Богу), либо личного имени Бога, ЙГВГ (представленного в еврейской литургии словом Адонай, а в русском — Иегова или Яхве; см. Мат. 1:20 и ком., 7:21 и ком.). Если ты признаёшь... что Йешуа — Адон, ты должен посвятить себя послушанию ему (1:5); таково значение слова кюриос в Мат. 7:21-23. Если ты признаёшь его Адонаем, то, помимо этого, ты соглашаешься с тем, что он един с Отцом (см. ком. к Йн. 10:30), что он имеет божественную природу, обладая всеми качествами Бога и Его властью. Таково значение слова кюриос в Фил. 2:9-11 и ком. Здесь можно привести аргументы в пользу любого из двух вариантов. Необходимо отметить, что признание Мессии Йешуа Адонаем — это не отрицание того, что Отец и Святой Дух также «являются» Адонаем, не отказ от веры в единого Бога (Втор. 6:4), не признание чего-либо противоречащего Танаху.

Однако признание божественной власти Йешуа не имело бы никакого смысла, если бы он, в соответствии со своей человеческой природой, не был воскрешен из мертвых. Далее, только воскресший Господь может быть нашим когеном гадолем, ходатайствующим за нас перед Отцом (8:34; Me. 4:14, 7:25), только воскресший человек может стать первым плодом воскресения, обещанного нам (8:23,29; 1 Коринфянам 15), и только воскресший Мессия может начать свое правление в славе и осуществить всеобщую надежду евреев на окончательное избавление народа Израиля (11:25-27; Исайя 2:1-5, 9:5-6 (6-7); Лук. 21:27-28; Деят. 1:6-7; 1 Кор. 15:51-52; 1 Фес. 4:13-18). Вера в Йешуа должна сопровождаться внутренней уверенностью в его воскресении. Мессия, который не воскрес, не сможет исполнить ни одной из своих задач; кроме того, и «вера» такая тщетна (1 Кор. 15:12-28 и ком.).

11—13 Хотя Шауль перед этим размышлял о Торе, которая была дана исключительно евреям, его анализ «доверия» в ст. 86—10 подразумевает, что оно доступно также и неевреям (что мы уже знаем из главы 4). Итак, в этих стихах он вновь обращается к теме спасения язычников, обозначенной еще в 3:27—4:25 и продолженной в 9:24—30, и смягчает такой переход, напоминая отрывок, процитированный в 9:33, где эта тема затрагивалась в последний раз. Там ударение было сделано на словах «не будет уничижен»; здесь — на словах «всякий», то есть еврей или язычник, «кто поверит» Мессии. Стих 12 подкрепляет эту истину, повторяя довод стихов 3:28—31; а ст. 13 в качестве доказательства использует еще одно место Писаний, делая ударение на слове «всякий».

14—15 Небольшое отступление, касающееся язычников (ст. 11 — 13), сменяется обсуждением ошибок Израиля. Шауль вновь прибегает к методу, хорошо знакомому раввинам Талмуда, который он уже не раз использовал (3:1; 6:1, 15). Он вкладывает слова возражения в уста воображаемого оппонента и отстаивает свою точку зрения, отвечая на них. Возможно, в этом оппоненте он видел немессианского еврея, защищающего Израиль и старающегося найти брешь в доводах, приведенных в 9:30—10:13. Мы встречаемся с ним пять раз: здесь мы косвенно чувствуем его присутствие (ст. 14—15), а в ст. 18, 19, 11:1—2 и 11:11 оно более явно выражено. Его первое возражение направлено против использования Шаулем цитаты из Книги Иоиля в ст. 13. Вот его позиция: «Этот стих нельзя относить к евреям так, как это сделал ты. Мы не виновны в том, что не призываем имя Адоная через Йешуа, потому что никто не был послан возвестить нам о нем». Четыре заданных им вопроса показывают связь: взывать к имени Адоная возможно лишь при наличии веры, вера приходит от слушания, слушание возможно лишь при провозглашении вести, весть провозглашается теми, кто должен быть послан для этого, а пославший в данном случае — Бог. В конце концов, такой человек обвиняет Бога: «Если бы Бог послал вестников, возвещающих о добром, мы бы приняли их, мы бы трепетали при звуке их шагов», — таков смысл его упоминания отрывка из Книги Исайи.

Подобное возражение можно услышать сегодня, когда говорят, что в Танахе нет мессианских пророчеств, исполненных Мессией Йешуа (в лучшем случае, они не явные), и поэтому евреев нельзя винить за то,

что они не приняли его как Мессию. Опять же, виновен Бог — Он никого к нам не послал, Его слово не понятно нам; это Его вина, а не наша.

16—17 Осуждение Бога за грехи человека началось еще с Адама (Бытие 3:12), и Шауль не намерен терпеть это. «Нет, — говорит он, — твой анализ ложен, проблема в том, что лишь некоторые (мессианские евреи), но не все обратили внимание... и не все послушались (эти два глагола переводят одно греческое слово упекусан, «выслушали»).

Свое утверждение Шауль отстаивает при помощи цитаты из того же отрывка Книги Исайи, который упомянул воображаемый оппонент. Таким образом, Шауль напоминает ему о необходимости следить за контекстом. Фраза «Адонай, кто поверил услышанному от нас?» отвечает на все четыре вопроса оппонента (ст. 14—15). «От нас» подчеркивает, что люди в самом деле были посланы провозгласить весть, а слово «услышанному» подразумевает, что Израиль в самом деле слышит эту весть (Шауль возвращается к этому пункту в ст. 18—21). Итак, единственное недостающее звено в этой цепи — это вера (ст. 17), которую отказался проявить Израиль.

Как любой другой раввин, Шауль, цитируя Книгу Исайи 53:1 и 52:7, ожидает, что читатель вспомнит весь контекст. Здесь контекст включает отрывок вплоть до 53:12 и содержит в себе одно из самых подробных и четких пророчеств Танаха о первом приходе Йешуа, когда он умрет искупительной жертвенной смертью за грехи человечества. Кроме того, в стихе 15 использовано слово евангелизоменой, переведенное как «возвещающих», соответствующее др.-евр. мевасер, употребленному Исайей. Это слово имеет тот же корень, что и греческое евангелион в ст. 16 — Добрая Весть, Евангелие (др.-евр. бесора). Таким образом, Шауль говорит своему воображаемому оппоненту: «Израиль давно получил Добрую Весть, которая должна была подвести их к вере в Йешуа; она была дана им в Книге Исайи 53, но они не поверили ей». Вот значение стиха 17 — слово о Мессии (ст. 8—10 выше) уже было провозглашено и услышано. А поскольку вера приходит от услышанного, Израиль должен был поверить. Смысл для нас, живущих ныне: проповедуйте! Провозглашайте Евангелие! Если люди не слышат Добрую Весть о Йешуа, они не могут поверить в него; потому что «вера приходит от услышанного».

18 Оппонент возражает Шаулю: «Ты говоришь, Израиль должен был поверить. Что ж, я готов согласиться, что кто-то был послан проповедовать, но проблема не в том, что Израиль не поверил. Может быть, они не слышали?» Шауль отвечает: Нет, слышали, что доказывает Псалом 18:2—5, откуда цитируется последний стих:

Небеса проповедуют славу Божью, Небесный свод провозглашает о делах Его. Каждый день передает это следующему дню, Каждая ночь открывает это знание. Нет речи, нет слов, И не слышно голоса их, И все же их голос обошел весь мир, И слова их достигли края земли.

За этими строками скрывается аргумент каль вэхомер (см. ком. к Мат. 6:30): если все жители земли, включая, безусловно, и язычников, слышат суть Евангелия, проповедуемого небесами, и способны откликнуться и поверить в Бога, тогда чего же ждать от Израиля, имеющего письменную Тору (3:2, 9:4; этот же Псалом 18 называет Тору «совершенной, восстанавливающей душу»), насколько же более должен он обратить внимание на Добрую Весть и поверить! Ту же самую мысль Шауль высказывает в 1:19—20 (см. также Тит. 2:11).

19 Разговор продолжает идти в стиле «нападение — защита». «Допустим, у них была возможность услышать, — отвечает оппонент, — все равно они не виновны в том, что не поверили в Йешуа. Возможно, звуковые волны и поколебали их барабанные перепонки, но, может быть, Израиль не понял услышанных слов?» Шауль не отрицает возможность, что Израиль не смог понять, но он не признает такую возможность приемлемым оправданием. Израиль должен был понять. Поэтический прием параллелизма в Книге Второзакония 32:21, процитированной в ст. 19, подразумевает еще один аргумент каль вэхомер: Если «ненарод», то есть «народ непонимающий» понял проповедь без слов, провозглашаемую небесами (см. ком. к ст. 18), насколько же более должен был понять ее Израиль из записанного слова Божьего! Довод подкрепляется еще одной цитатой, говорящей о том, что Бог давным-давно предсказал, что Он воспользуется именно такими обстоятельствами, чтобы возбудить в вас (Израиле) ревность и вызвать у вас гнев. По сути, именно эта ревность и станет средством избавления Израиля (11:11, 14). Контекст Книги Второзакония 32:21, упомянутой здесь, свидетельствует о том, что Бог поступает с Израилем так же, как Израиль относится к Нему. Как сказано в последней части стиха, именно потому, что Израиль заставил Бога ревновать и вызвал Его гнев, Бог вызовет гнев у Из раиля и заставит его ревновать. Но последние слова поэтического отрывка предсказывают, что, в конечном счете, Бог «простит Свою землю и Свой народ» (Второзаконие 32:43).

20—21 (См. ком. к 9:1 — 11:36, где приводится план глав 9—11). Шауль завершает Часть II (9:30—10:21) так же, как он окончил Часть I (9:6— 29). Он повторяет начальные стихи. Книга Исайи 65:1 (ст. 20) вторит идеям, высказанным в 9:30, а Книга Исайи 65:2 (ст. 21) напоминает 9:31.