ГЛАВА 13

1—7 Обсудив вопрос о том, как верующие должны относиться друг к другу и к неверующим (12:4—21), Шауль естественным образом переходит к теме их отношения к главному институту внешнего мира — государству (см. также 1 Кеф. 2:13—17). Его совет, который можно рассматривать как практическое применение 12:21, соответствует принятой в иудаизме формулировке Дыма дималкута дина (арам. «Закон царства

— это Закон», Тора, и его следует исполнять так, будто он дан Богом; см. ком. к Мат. 22:21).

Значит ли это, что верующие должны исполнять нечестивые законы богопротивных правительств: нацистов, коммунистов, других тоталитарных режимов? Нет, потому что этого правила нет в Писании. Когда воля государства идет вразрез с волей Бога (см. ком. к ст. 7), его следует сопоставить с Деят. 5:29 («Мы должны повиноваться Богу, а не людям»). Первые христиане отказывались приносить жертвенные воскурения статуе римского императора, потому что такое идолопоклонство было бы проявлением непослушания Богу; они заплатили за это своими жизнями. Евреи таким же образом принимали мученическую смерть аль кидуш таШем («ради освящения Имени» Бога; см. ком. к Деят. 7:59—60), когда отказывались обращаться в христианство, которое не могло доступно передать свои истины или свою еврейскую суть. Это привело к тому, что евреи восприняли его как идолопоклонство. Взгляд Библии на гражданское неповиновение в современном мире (если оно вызвано нравственными причинами, предположительно неэгоистическими) требует отдельного рассмотрения.

7 Ср. Мат. 22:21 (Синод, пер.): «Итак отдавайте кесарево^кесарю, а Бо-жие Богу». Рихард Вурмбранд, еврейский верующий в Йешуа, в течение четырнадцати лет находившийся в заключении в коммунистической Румынии и подвергавшийся пыткам за веру, говорит, что такие правительства достойны сильного пинка ниже пояса. Но, добавляет он, чиновников таких правительств следует любить, поскольку они сотворены по образу Божьему. Мессия любит их, а мы должны подражать Мессии (1 Кор. 11:1). (Его служение состоит в нелегальной доставке Библий в страны, ограничивающие их издание, ввоз и использование,

— хороший пример повиновения Богу, а не человеку.)

8—10 Йешуа сказал, что Тора и Пророки основываются на двух заповедях: на любви к Богу, заповеданной в Шма (Второзаконие 6:5), и любви к своему ближнему как к самому себе (Левит 19:18); см. Map. 12:28—34 и ком. Шауль цитирует четыре из пяти заповедей «Второй скрижали» Закона, относящиеся к межличностным взаимоотношениям. То же самое сделал Йешуа (Мат. 19:16—20). Раби Хия приравнял

Левит 19:18 к одной из заповедей «Второу скрижали», запрещающей желать чужое имущество (Левит Рабба 24:5). Подобным же образом, раби Акива признавал Левит 19:18 великим принципом Торы (Бытие Рабба 24:7). 6 этих стихах Шауль не намеревается отменять какие-либо конкретные заповеди. Он хочет показать, что принцип любви к ближнему, проходящий красной нитью через весь отрывок, начиная с 12:9 и вплоть до этого места, должен лежать в основе всех галахи-ческих постановлений. Этот принцип способен привести к правильному поведению в повседневной жизни, если будет применяться при помощи силы Руах ГаКодеш. Потому любовь — полнота Торы. Она не изменяет Тору, но является началом, концом и мотивирующей силой ее исполнения. (См. также ком. к Гал. 5:14.)

При обсуждении вопроса о том, должны ли мессианские евреи исполнять Закон (см. ком. к Деят. 21:21 и «Мессианский еврейский манифест», глава V, «Тора»), следует принять во внимание данные стихи. С одной стороны, еврейские критики говорят, что эмоциональное переживание любви не гарантирует правильных поступков. Потому необходимо вводить галахические правила для различных ситуаций. Без них, говорят они, люди будут злоупотреблять принципом любви, игнорируя конкретные Божьи заповеди, оправдывая это тем, что любовь «заменила» их, что, в конечном итоге, приведет к нарушению самой заповеди о любви! В качестве главного примера такие критики указывают на явное отсутствие любви у христиан по отношению к евреям в течение последних двух тысяч лет истории.

С другой стороны, некоторые христианские теологи, особенно последователи лютеранской традиции, например, Гельмут Тилике и Дитрих Бонхёффер, ни в коем случае не хотят иметь дело с какими-либо правилами. Они боятся, что это «угасит Дух» (1 Фес. 5:19), сделает из послушания простое следование правилам, «делам закона», которые не могут спасти (3:28; ком. к 3:20а).

Мессианские евреи в своей жизни постоянно сталкиваются с этой дилеммой. Но в том же положении находятся и христиане-неевреи, и немессианские евреи. Поскольку даже самый ортодоксальный еврей, который ручается, что знает каждое когда-либо утвержденное галахическое постановление, должен в практических вопросах делать свои собственные выводы о том, чего требует от него Закон, по крайней мере, в пограничных ситуациях. Если же в этот момент он не руководствуется любовью, его решения будут неверными. И наоборот, подход, отвергающий правила и прецеденты, гарантирует низкий уровень этического поведения, поскольку каждому человеку придется «вновь открывать Америку», когда он будет самостоятельно приходить к уже накопленной мудрости к опыту.

Мне думается, что наиболее подходящая позиция — избегать негибкого применения закона и не полагаться на субъективные переживания любви. Такой подход сочетает в себе восприимчивость к вдохновленной Духом любви (а это нечто большее, чем просто чувство; такая любовь подразумевает определенные дела) с уважительным отношением к этическим повелениям, галахе и другим законам. Такой подход позволяет выработать должную реакцию, исполненную любви, в любых обстоятельствах, черпать вдохновение из Богом данных человеческих и сверхъестественных источников.

Более того, предполагаемый конфликт между традиционной еврейской доктриной и Новым Заветом иногда носит иллюзорный характер. Рассмотрим Сифре к Книге Второзакония 11:13 (стих, начинающий вторую часть Шма), где объясняются следующие слова: «чтобы любить Адоная, Бога твоего»:

Это потому, что ты мог бы сказать: «Смотри, я изучаю Тору, чтобы стать богатым», или «...чтобы называться „Раби"», или «...чтобы зарабатывать на жизнь». Но Писание говорит: «...чтобы любить Адоная, Бога твоего». Иными словами, все, что ты делаешь, должно делаться из любви.

11 Условия настоящего исторического момента делают праведное поведение еще более необходимым. Еврейские писания того времени также говорили о том, что окончательное избавление близко:

В те дни Избранный восстанет и изберет тех из них, кто праведен и свят, поскольку пришел день спасения их. (Книга Еноха 51:16-2)

Ибо истинно приблизилось избавление мое; оно не так далеко, как было прежде. (2 Варуха 23:7)

12—13 Ночь и день, как и тьма и свет, — метафоры, обозначающие зло и добро в Евангелии Иоханана (см. Йн. 8:12 и ком.), в Танахе (например, Исайя 60:1 и далее) и в Свитках Мертвого моря, составленных ессеями, которые отделяли себя от всего, что они почитали безнравственностью, поощряемой правящей религиозной элитой их времени. Кроме того, день символизирует олам габа, грядущий век.

14 Облекитесь в Господа Йешуа. Ср. Книгу Исайи 61:10:

Я буду ликовать в Адонае; душа моя будет радоваться в Боге. Ибо Он облек меня в одежды спасения, мантией праведности покрыл меня.

Древнееврейский текст использует слово йеша, однокоренное с «Йешуа», которое также означает «спасение». Ср. Отк. 19:8.