ГЛАВА 1

1 Данное письмо, наряду с письмами Яакова, Кефы, Иоханана и Йегуды, обычно включается в раздел общих (или соборных) писем, поскольку, считается, что эти послания были адресованы Мессианской Общине в целом, в отличие от большинства писем Шауля, предназначавшихся исключительно язычникам, и от четырех пасторских посланий, обращенных к конкретным людям. Тем не менее, есть ряд библейских ученых, которые полагают, что за исключением трех писем Иоханана, остальные из восьми были адресованы мессианским евреям. По поводу данного послания споры не утихают.

Заглавие, написанное по-гречески в нескольких наиболее ранних рукописях, Прос Ебрайос («Евреям»), не является частью изначального документа, тем не менее, по всей вероятности, оно очень древнее. Заглавие, несомненно, указывает на тот факт, что в книге затронуты темы, интересующие евреев, верящих в Йешуа: каганут («священство»), система жертвоприношений, ангелы, Малки-Цедек (Мелхисе-дек), Аврагам (Авраам), Моше (Моисей), израильтяне в пустыне, библейские договоры (заветы), мужи веры Танаха, роль Торы в Новом Договоре (Завете) и т. д. Если говорить еще конкретнее, автор писал определенной общине еврейских верующих, с которыми он был хорошо знаком, и за чьим духовным состоянием наблюдал (5:11-12, 6:9—10, 10:32-34, 13:18-24). По этой причине я перевожу заглавие именно так. Автора я не указываю по причинам, приведенным ниже.

Евсевий в своей «Истории Церкви» (324 г. н. э.) приводит слова Климента Александрийского (около 200 г. н. э.), утверждавшего, «что письмо принадлежит Павлу и что оно было написано евреям на еврейском языке и переведено [на греческий] Лукой». Больше не существует никаких ранних свидетельств в пользу того, что письмо было написано Шаулем или что оно было составлено на еврейском языке. На самом деле, греческий язык послания Мессианским евреям наиболее правильный и утонченный по сравнению с остальными книгами Нового Завета, и наиболее очевидный вывод, к которому мы можем прийти, — послание было написано по-гречески. Однако это может означать всего лишь то, что переводчик, Лука или кто-либо иной, очень хорошо владел этим языком. Тот факт, что стиль отличается от стиля Посланий к Римлянам и Коринфянам, необязательно свидетельствует о том, что автор не Шауль. Возможно, он написал его по-еврейски, а переводчик, переводя его на греческий, использовал собственный отточенный стиль, а не более простой язык Шауля.

Евсевий также цитирует Оригена (ок. 280 г. н. э.), по мнению которого, высказанные идеи принадлежат Шаулю, но он не является автором:

...мысли принадлежат посланнику, однако язык и построение указывают на то, что кто-то приводил их по памяти, конспектировал, если можно так выразиться, слова своего учителя.

Доктор Иоахим Генрих Бизенталь (1804—1886), мессианский еврей из Германии, написал комментарии к Евангелиям, Книге Деяний и Посланию к Римлянам. В 1878 году он опубликовал комментарий к данному посланию, озаглавив его «Утешительные писания апостола Павла евреям» (Das Trostschreiben des Apostels Paulus an die Hebraer), в котором выразил идею о том, что Шауль написал данное послание «на диалекте Мишны, языке школ», то есть на иврите. Мессианский еврейский комментатор Йехиэль Лихтенштейн (см. ком. к 3:13) согласился с этой точкой зрения, отметив, что подход Шауля и обсуждаемая в письме тема отличаются от остальных его писем именно потому, что это письмо предназначалось евреям, а другие были адресованы язычникам. В этом Шауль следовал собственному совету и «был евреем для евреев» (1 Кор. 9:19-22 и ком.).

Большинство современных ученых полагают, что письмо не было написано Шаулем. Одна из причин состоит в том, что в Риме, где оно было известно с очень раннего времени, авторство Павла не признавалось. Дополнительные причины подробно рассматриваются в некоторых других работах. Я упомяну только частично свидетельство, содержащееся в самом тексте. Это 2:36, где автор пишет: «Это избавление, которое сначала было провозглашено Господом, подтвердили нам те, кто слышал его». Считается, что^Шауль не мог написать эти слова, поскольку лично слышал и видел Йешуа (Деят. 9:3-6, 1 Кор. 15:8). При этом те, кто отстаивают авторство Шауля, могут ответить, что здесь он ссылается на «подтверждение», о котором он сам говорил в Гал. 2:1-2, 6-10, либо же имеет в виду тех, «кто слышал его», когда он находился на земле, а не после его воскресения.

Среди кандидатов на авторство, отвечающих условиям 2:36, — Аполлос, образованный и мужественный эллинистический еврей, наделенный чертами харизматического лидера (Деят. 18:24-19:1; 1 Кор.

1:12, 3:4-5); Прискилла, которая в Новом Завете четыре раза из шести упоминается перед своим мужем Аквилон, особенно в связи с учением, когда «они отвели Аполлоса в сторону и более подробно объяснили ему Божий Путь» (Деят. 18:26; также Деят. 18:18, Рим. 16:3, 2 Тим. 4:19); Климент и Лука.

По мнению некоторых, письмо было написано в 60-х годах, незадолго до разрушения Храма (если оно принадлежит Шаулю, оно не могло быть написано позже). Другие датируют его периодом между 70-м и 100-м гг. н. э. Ссылки на поклонение в данном письме относятся не к Храму, а к Шатру Общения, или Скинии. Возможно, автор сделал это намеренно, приняв во внимание чувства тех читателей, которые принадлежали к общине ессеев, к кумранской общине или к другой подобной группе и рассматривали институт Храма (саддукеев и фарисеев) как продажное и развращенное учреждение, а потому сосредоточили свои мысли на Шатре Общения. Однако он мог сделать это еще и по той причине, что Храма больше не было. С другой стороны, автор пишет о кагануте левитов так, словно он все еще действует (9:6-9), тогда как в 70-м году н. э. священство уже перестало исполнять свои функции.

В давние дни, когда составлялся Танах, Бог говорил: «Так говорит Господь!» Некоторые люди заявляют о том, что верят в Бога, но при этом не верят в то, что Бог «говорил». Достаточно немного поразмыслить над подобным подходом, чтобы понять его несостоятельность. Если Бог не «говорил», не открыл человечеству ничего особенного, если до нас не дошли никакие Его слова, способные направить человека к истинному знанию о Боге, о человечестве и о взаимоотношениях между ними, тогда Бог никак не связан с нашей жизнью, и Его существование не имеет для нас никакого значения. Многие миряне, агностики и атеисты, по-видимому, готовы принять подобную точку зрения, к каким бы безнадежным и бессмысленным выводам она ни приводила. Я считаю, что они ошибаются, однако все же они ближе к реальности, чем те, которые верят в Бога, но не верят, что Он говорит.

Бог многократно и различными способами говорил, прямо и косвенно, в снах и повествованиях, в истории и пророчествах, в стихах и притчах, Отцам еврейского народа, через пророков, начиная с Моисея и заканчивая Малахией, и еще до Моисея — Аврааму, Исааку, Иакову и Иосифу.

2—3 Согласно еврейской традиции, Малахия был последним из пророков Танаха. В течение следующих четырех столетий, по выражению древнего пророка: «Слово Адоная было редко в те дни, видение было не часто» (1 Царств 3:1). Однако в ахарит-гаямим, «последние дни» Танаха, которые, как говорит нам Новый Завет, уже наступили (1 Кор. 10:11 и ком.), Он говорил вновь, но уже не Отцам, давно почившим

(ст. 1), а нам, в первом веке н. э. (см. ком. к 2:3), через Своего Сына (букв. «сына»).

Подтекст таков, что Сын превосходит «пророков» (ст. 1). Основной целью автора является показать, что Йешуа и все, что с ним связано, превосходит то, что было раньше. Слово «превосходит» и сходные слова используются в послании Мессианским евреям двенадцать раз, когда Мессия и его век сравниваются с тем, что было прежде. Первое употребление слова — в ст. 4, последнее — в 12:24, где автор подводит итог сопоставлению старого и нового (12:18-24).

В стихах 2—3 далее перечислены семь отличительных черт Божьего Сына, показывающие его превосходство:

(1)Бог дал ему во владение все существующее (ср. Кол. 1:156). Буквально «сделал его наследником всего». «Проси Меня, и Я дам народы в наследие тебе, и во владение тебе — края земли» (Пс. 2:8); ср. Мат. 4:8-9, 21:38; Деят. 1:8. О том, как Псалом 2 можно применить к Мессии, см. ком. к ст. 5а ниже.

(2)Бог сотворил вселенную через него, о чем говорится также в Йн. 1:3, Кол. 1:16. То, что вселенная была сотворена при помощи посредника — Слова (Йн. 1:1-3), Шхины (см. ниже), Мудрости, Торы — не чуждая иудаизму идея, как это можно увидеть из приведенных ниже слов раби Акивы (в Мишне):

Он говорил: любимы сыны Израиля, ибо дан им драгоценный инструмент [ивр. кли, «инструмент», «сосуд»!; любовь особая оказана им тем, что дан им драгоценный инструмент, которым сотворен мир, как сказано: «...потому что учение доброе дал Я вам. Тору Мою не оставляйте» (Притчи 4:2). (Авот 3:14)

Сын этот является сиянием Шхины, буквально «славы», но Шхина — более точный еврейский термин, который в статье Энциклопедии «Иудаика» (том 14, с. 1349-1351) определяется следующим образом:

Божественное Присутствие, сверхъестественная имманентность Бога в мире... проявление святости посреди нечестия...

Далее в статье говорится:

Один из наиболее часто использующихся образов, связанных с Шехиной, — это образ света. Так, по поводу стиха «...земля озарилась славой Его» (Иезекииль 43:2), раввины делают следующий комментарий: «Это лицо Шехины» (Авот диРаби Натан [186-

19а]; см. также Хуллин 59б-60а). Как небесные ангелы, так и праведники в олам га-ба' («грядущем мире»), будут питаться от сияния Шехины (Исход Рабба 32:4, Брахот 17а; ср. Исход 34:29-35)...

Согласно Саадии Гаону {882-942 н.э.], Шехина тождественна кевод га-Шем («Божьей славе»), которая выступала в роли посредника между Богом и человеком во времена пророческих откровений. Он высказывает мысль о том, что «Божья слава» является библейским понятием, а Шехина — талмудическим термином, обозначающим сотворенное величие света, действуй щего в качестве посредника между Богом и человеком и иногда способного принимать человеческий облик. Таким образом, когда Моисей попросил Бога показать ему Свою славу, он увидел Шехину, а когда пророки в своих видениях видели Бога в образе человека, то на самом деле они видели не Самого Бога, а Шехину (см., как Саадия толкует Книгу Иезекииля 1:26, 3 Царств 22:19, а также Книгу Даниила 7:9 в «Книге верований и мнений» 2:10).

Цель этих цитат не в том, чтобы показать, что Йешуа является «сотворенным величием света», а в том, чтобы передать некоторые ассоциации, связанные с выражением «сияние славы», или сияние Шхины. См. также 2 Кор. 3:6-13 и ком., Отк. 21:23. Об этимологии слова Шхина см. Отк. 7:15 и ком. (3)Греческое слово характер, использованное в Новом Завете только в этом месте, более полно отражает идею о том, что суть Бога проявлена в Мессии (Йн. 14:9), чем слово эйкон («образ», 2 Кор. 4:4, Кол 1:15а). Ср. Числа 12:8: Моисей, в отличие от Мирьям и Аарона, видел тмуна («подобие», «изображение», в современном иврите — «картину») Адоная.

Рафаэль Патай приводит следующий поразительный отрывок из сочинений Филона Александрийского (20 г. до н. э. — 50 г. н. э.), отметив, что он «не упоминает Мессию по имени, однако говорит о „Ростке" (что довольно неудачно переведено в издании Классической Библиотеки Леба как „всходящий, произрастающий")... который — в устах еврейского мыслителя это звучит необычно — „ни на йоту не отличается от божественного образа" и является „старшим сыном" Бога Отца...» Мои собственные комментарии и ссылки заключены в квадратные скобки.

Я также слышал прорицание из уст одного из учеников Моисея, которое гласило: «Вот, человек, имя которого „произрастающий"» [более точный перевод — «росток», «побег», Исайя 11:1, Захария 6:12], несомненно, наиболее странное из всех имен, если предположить, что здесь описано существо, состоящее из души и тела. Однако если допустить, что речь идет о Бесплотном [Йн. 1:1, Фил. 2:6], который ни на йоту не отличается от божественного образа [настоящий стих; Кол. 1:15, 17], можно согласиться, что имя «произрастающий», которым он был наделен, правдиво описывает его природу. Ибо этот человек — старший сын [Map. 6:3J, которого Отец воскресил [Деят. 2:24, 32; 3:15; 4:10; Рим. 8:11, 34] и в других местах называет Своим первенцем [Мат. 1:25; Лук. 2:7; Рим. 8:29; Кол. 1:15, 18] и Сыном [Мат. 2:15], рожденным подобным образом [Йн. 3:1 б], следовавшим путями своего Отца [Йн. 5:17-26, 36] и принимавшим различную форму [Йн. 1:3, Кол. 1:16-17], глядя на образцы-прототипы, которые предоставил Отец [Ме. 8:1-5]. (Филон Александрийский, De Confusione Linguarum 4:45, процитировано в книге Рафаэля Патая «Мессианские тексты», с. 171-172).

(5) Йешуа не только сам является Словом (Йн. 1:1), но он произносит (говорит) могущественное слово, которое поддерживает (см.Кол. 1:17 и ком.) все существующее.

(6) Автор оставляет на время описание функций Мессии во вселенском масштабе и переходит к его функциям в отношении человечества:с обой он совершил очищение грехов, а этого, как это шаг за шагом разъясняется на протяжении оставшейся части книги, не смог сделать никто другой.

(7)Наконец, после всего этого, он сел по правую руку от Бога. Псалом 109:1 часто цитируется как в этой книге, так и в Новом Завете в целом; см. ком. к ст. 13, а также Мат. 22:44 и ком. В древнееврейском тексте Псалма 109:1, частично приведенном в ст. 13, говорит Сам Бог: «ЙГВГ сказал моему Господу: сиди по правую руку от Ме ня». «Правая рука Бога» — это не какое-то место. Выражение относится к высокому положению Мессии и к его тесной связи с Богом как когена гадоля, ходатайствующего за верящих в него (7:25-26).

По отношению к Богу здесь использован эвфемизм, «ГаГдула БаМромит («Величие на высоте»). Задолго до времен Йешуа в иудаизме появилась традиция не использовать личное имя Бога, ИГВГ, и эта традиция остается в силе по сей день. Фраза, употребленная здесь, восходит к 1-й книге Паралипоменон 29:11: «Твое, Господи (ЙГВГ), величие (ГаГдула) и могущество (ГаГвура), и слава (ГаТиферет)».'Похожее выражение содержится в Map. 14:62 и в Господней молитве (Мат. 6:13 и ком). Кроме того, в греческом языке и «ЙГВГ», и «господин» обычно переводятся словом кюриос (см. ком. к Мат. 1:20). Используя более сложное выражение, нежели кюриос, автор явно хочет показать этим, что он говорит о ЙГВГ, а не о каком-то земном господине. Когда же он вновь цитирует Псалом 109:1 в 8:1, то сокращает выражение до «ГаГдула». В 12:2 автор использует парафразу «Божий престол», а в 10:12 пишет просто «Бог».

4 Таким образом, поскольку он находится по правую руку от Бога, он во многом превзошел ангелов, хотя «на короткое время был понижен в статусе ниже ангелов» (2:9). В наши дни некоторые немессианские евреи из-за своего противостояния христианству настаивают на том, что в иудаизме Мессия никогда не рассматривался как нечто большее, чем обычный человек. Несмотря на это, нет сомнений.что в первом веке многие евреи, как те, кто был привлечен учением Йешуа, так и его противники, осознавали, что Мессия больше, чем просто человек. Но насколько больше? Равен ли он ангелам? Каким именно ангелам? В иудаизме раздел теологии, занимающийся ангелами, еще за шесть столетий до Йешуа превратился в очень сложную и запутанную систему. Какое место в этой иерархии ангелов занимал Йешуа? Данные стихи отвечают вполне определенно: никакого. Он выше всех их — именно это и должны показать отрывки из Танаха, приведенные в оставшейся части главы.

В одном мидраше раввины говорят о праведниках, что те превосходят ангелов (Бытие Рабба 78:1), и такое представление как нельзя лучше подходит к Йешуа, поскольку «он не согрешил» (4:15). В другом мидраше сам Мессия описан подобным образом, и, между прочим, это также еще один пример того, как в еврейской традиции Книга Исайи 52:13-53:12 применяется к Мессии:

«Вот, преуспевать (поступать мудро) будет раб Мой». Это Царь Мессия. «Он поднимется, и вознесется, и возвысится чрезвычайно». Он поднимется превыше Аврагама, и вознесется выше Моисея, и возвысится над всеми служащими ангелами. (Йалкут Шимони 2:53:3, на Книгу Исайи 52:13; процитировано в книге Б. Ф. Весткотта «Послание к евреям», с. 16).

Йалкут Шимони — это сборник более десяти тысяч рассказов и комментариев из Талмуда и мидрашим, которые в 13-ом веке были расположены в библейском порядке раби Шимоном ГаДаршаном (Симоном Толкователем, или Симоном Проповедником).

Превзошел. См. пункт (2) в примечании к ст. 2-3.

Имя, данное ему Богом, которое лучше ангельских имен, может означать его репутацию, славу, но, что более вероятно, имеется в виду его подлинное имя. Здесь, согласно контексту, это имя — «Сын»; в Фил. 2:9 «имя, которое выше всех имен», — это «Адонай» (см. ком. к Фил. 2:9).

Буквальный перевод данного стиха будет звучать так: «Он стал тем, кто гораздо лучше ангелов, так как имя, унаследованное им, превосходит их имена». В двух других местах (7:22, 8:6) автор проводит похожую аналогию — А настолько же больше В, насколько С больше D, или, выражаясь математическим языком, А - В = С - D. Во всех трех местах в своем переводе я попытался передать смысл, не прибегая к услугам математики.

5—14 И бо кому из ангелов Бог когда-либо говорил?.. Автор, как явствует из его слов, верит в существование ангелов (см. обсуждение данного вопроса в ком. к 13:2) и продолжает доказывать положение ст. 4 о том, что Мессия, будучи Сыном Бога, «во многом превзошел ангелов», приводя семь мест Танаха, каждое из которых наполнено богатством значений (см. ниже примечания к отдельным стихам). Далее он суммирует все сказанное и в ст. 14 делает вывод о том, что ангелы — «просто служащие духи, посланные на помощь тем, кто будет спасен Богом», то есть верующим в Йешуа.

5а Ты Мои Сын; сегодня Я стал твоим Отцом. Разве Бог не всегда был Отцом Йешуа? Почему Он должен был «становиться» его Отцом? См. 5:5 и ком., Деят. 13:33-34 и ком.

В иудаизме Псалом 2, процитированный здесь, толковался неоднозначно. Его относили к Аарону, Давиду, народу Израиля во времена Мессии, Машиаху бен—Давиду и Машиаху Бен-Йосефу. Однако самое древнее толкование в Псалмах Соломона 17:21-27 (середина 1-го столетия до н. э.) относит эти слова к Машиаху Бен-Давиду, и то же самое говорится в Талмуде (Сукка 52а).

Ангелы названы собирательным термином «сыны Божьи» в Книге Иова 1:6, 2:1, 38:7, а также, возможно, в Книге Бытия 6:2; однако никому из ангелов Бог не сказал: «Ты Мой сын», как сказал Он Йешуа в момент его погружения (Map. 1:11, Лук. 3:22); ср. 5:5иДеят. 13:33, где процитирован этот же стих. Другие отрывки Псалма 2 приводятся в связи с Йешуа в Деят. 4:25; Отк. 12:15, 19:15; также см. выше, пункт (1) в примечании к стихам 2-3.

56—6а Я буду его Отцом, а он будет Моим Сыном. Натан пророчествовал царю Давиду о его сыне Соломоне и его потомках (2 Царств 7:4-17). Раввины использовали прием мидраша и отнесли эти слова к народу Израиля, а Новый Завет делает хидуш («нововведение»), применяя это место к Мессии,, чтобы показать, что Йешуа, будучи Божьим Сыном, не только превосходит ангелов, но что пророчество в целом, включая обетование о том, что Дом Давида будет править вечно, исполнилось в Йешуа, который «был физическим потомком Давида» (Рим. 1:3, Мат. 1:1 и ком., Лук. 3:23-38 и ком.), но «по духу — Божьим Сыном» (Рим. 1:4. Лук. 1:35).

Кроме того, данная цитата, поскольку в ней говорится о Божьем Сыне, а также следующая, так как в ней есть упоминание о Божьем Первенце, делают еще более очевидной параллель между Мессией Йешуа и народом Израиля, которую часто можно увидеть в Новом Завете (см. ком. к Мат. 2:15). Можно провести аналогию между Божьими обещаниями, связанными с Мессией в ст. 56, и обещанием, связанным с Израилем: «Я буду их Богом, а они будут Моим народом»; процитировано ниже (8:10). Фраза взята из Книги Иеремии 31:33, но первоначально это обещание, в несколько иной форме, было дано Моисею (Исход 7:7). Еще раньше (Исход 4:22) Бог назвал Израиль Своим сыном, первенцем. Далее, Новый Завет не вводит ничего нового, когда относит эти концепции к Мессии; то же самое сделано в Псалме 88 (который в краткой форме излагает мысль 2 Царств 7):

Он призовет меня: «Отец мой Ты, Бог мой и оплот спасения моего». И Я первенцем сделаю его, выше царей земли. (Псалом 88:27-28)

Когда Бог вводит Своего Первенца в мир, то есть в олам газе, начинается подготовка к тому, чтобы ввести его также в грядущий небесный мир, олам габа. В этом основной смысл глав 1-2, где все внимание сосредоточено на земной жизни Йешуа (олам газе). Но это подводит нас, через смерть Мессии, к главе 7, где он предстает в качестве нашего когена гадоля на небесах (олам габа).

66 Текст Псалма 96:7 в оригинале звучит так: «Поклонитесь Ему, все божества (элогим)». Поскольку в иудаизме элогим может иногда означать «ангелы», неудивительно, что в Септуагинте это место переведено так: «Поклонитесь Ему, все Божьи ангелы». Однако удивительно, что, хотя в оригинале объектом поклонения является Адонай, здесь речь идет о Сыне. Это еще одно место Нового Завета, которое косвенным образом отождествляет Йешуа с Богом (см. ком. к Кол. 2:9). Стих 46 параллелен Фил. 2:9, данный стих — Фил. 2:10-11. Нет нужды говорить о том, что если ангелы поклоняются Сыну, значит Сын превосходит ангелов.

7 К оторый делает ангелов Своих ветрами, огнем пылающим — служителей Своих. Эта фраза служит основой для дальнейшего описания Сына в оставшихся трех цитатах из Танаха, приведенных в этой главе.

Греческое слово пнеумата, эквивалент др.-евр. рухот, в ст. 14 переводится как «духи», а здесь — словом «ветры», поскольку на иврите этот стих Псалма 103:4 обычно звучит как «...Который делает ветры посланниками Своими, служителями Своими — огонь пылающий». Однако грамматика иврита позволяет поменять местами подлежащее и сказуемое, и подобное понимание нашло отражение в иудаизме. В псевдоэпиграфе первого века сказано:

О, Господь... пред Которым трепещут (небесные) воинства, и по слову Твоему превращаются в ветер и огонь... (3 Ездры 8:20-21)

Ангел, о котором повествуется в Книге Судей 13, сказал Маною, отцу Самсона:

Бог меняет нас час за часом...

Иногда делает нас огнем, а иногда — ветром.

(Йалкут Шимони 2:11:3)

8—9 Псалом 44 — это свадебная песнь, написанная в честь Давида или Соломона, или какого-нибудь другого израильского царя. Еврейский толкователь пишет:

Этот псалом впоследствии рассматривался как относящийся к Царю Мессии (как в Таргумах) и его бракосочетанию, под которым подразумевалось совершаемое им избавление Израиля (примечание А. Коэна к Псалму 44 в еврейской Библии в издании Сончино, Псалмы, с. 140).

Престол Твой, Боже. Коэн предлагает альтернативный перевод: «Престол Твой, данный Богом», и делает следующий комментарий:

Древнееврейский текст довольно сложен. A.V. и R.V. (английские переводы Библии) предлагают наиболее очевидный перевод: «Твой престол, Боже», однако он не поддерживается контекстом.

Безусловно, причина, по которой он считает, что такой перевод «не поддерживается контекстом», состоит в том, что, хотя он и относит Псалом 44 к Мессии, он не допускает мысли о том, что псалмопевец мог пророчествовать о божественной сущности Мессии.

Скипетр справедливости — скипетр царства Твоего. Любишь Ты праведность. Та же самая идея содержится в двух упомянутых ранее псалмах: «Справедливость и правосудие — основание престола твоего» (Пс. 88:15, 96:2), а также в мессианском отрывке Книги

Исайи, 9:6-7 (5-6): «чтобы укрепить и поддержать ее [власть на плечах Мессии] правосудием и праведностью отныне и вовеки» (см. ком. к Лук. 1:79).

Собратья Мессии — это не ангелы (что противоречило бы цели данной цитаты), а люди, которые поверили ему (см. 2:10-11, 3:14; Рим. 8:17, 29). Или же имеется в виду человечество в целом, а не только верующие (см. 2:14-17).

Поэтому помазал тебя Бог, Бог твой. Или: «Поэтому, Боже, Бог твой помазал тебя». С грамматической точки зрения возможны оба варианта перевода.

10—2 ВСептуагинте, процитированной здесь, слова Псалма 101 произносятся божественной личностью, которая обращается к «Господу», или даже к «ЙГВГ» (Мат. 1:20 и ком.). В современном варианте еврейской Библии это отрывок из молитвы человека, обращенной к Богу.

13 Псалом 109:1 начинается словами: «Адонай сказал Господу моему...». Самое очевидное доказательство того, что Сын больше ангелов, оставлено напоследок. Ссылки на данный псалом встречаются также в ст. 3; 5:6; 6:20; 7:17, 21; 8:1; 10:13 и 12:2. См. пункт (7) в примечании к ст., 2-3 и ком. к Мат. 22:44.

14 И, наконец, они (ангелы), просто служащие духи (см. ком. к ст. 7), в отличие от Сына, который правит. Однако они служат не только ему (Мат. 4:11, 26:53; Йн. 1:51), но также и его «собратьям» (ст. 9), тем, кто унаследует Божье избавление.