ГЛАВА 3

Это уже второе письмо. Первым, конечно же, было 1 Кефы. Напоминанием. См. 1:12-13.

Предсказания (букв, «слова, произнесенные прежде») святых пророков, либо пророков Танаха, либо пророков Нового Договора (Деят. 11:27 и ком.). Оставшаяся часть главы выступает в поддержку второго варианта, несмотря на то, что в 1:19 выражение «пророческое Слово» относится к Танаху.

Заповедь, которую Господь и Избавитель дал через ваших посланников. По мнению Кефы, эта заповедь обладает такой же властью для верующих, как и предсказания святых пророков, что очевидно из ст. 15 и ком.

3—9 Кефа отвечает насмешникам, которые с издевкой спрашивают у верующих о возвращении Йешуа: Ну и где же его обещанное «пришествие», возвещающее День Суда, в который будут осуждены лжепророки (гл. 2)? Ведь... ничто не меняется от самого начала творения. Современными насмешниками являются приверженцы сай-ентизма, системы мысли, в которой науку возводят на пьедестал, успешно превращая ее в теологию. Согласно сайентизму, законы природы даны раз и навсегда и остаются неизменными, и Бог не станет, или не может, вмешиваться в эти законы и в человеческую историю. Подобное заявление выходит за границы того, что могла бы сказать сама нау-

ка. Ответственные ученые не злоупотребляют своей профессией, распространяя подобные идеи, даже если они действительно так считают. Согласно Библии, «научные законы» не установлены раз и навсегда, но отражают в текущий момент то, как Бог в текущий момент руководит вселенной. Наука может открыть современные модели единообразия, но не способна определить, может ли Бог внезапно изменить их. К примеру, любой научный аргумент в пользу теории эволюции подразумевает невмешательство Бога. При этом наука, используя доступные ей средства, не может установить, сотворил или не сотворил Бог человека Своей волей. Также наука не способна определить, действительно ли Божьим Словом, очень давно, возникли небеса и из воды возникла земля (см. Me. 11:3 и комментарий к этому стиху, где рассматривается теория «большого взрыва»), находившаяся между водами, и потому тот мир погиб, будучи потоплен водой (ср. ст. 7, где средством уничтожения являются Божье Слово и огонь). В ст. 5—6 греческий оригинал допускает другие варианты перевода. Люди не упускают из виду, а «сознательно забывают», что из-за «нечестивых людей», то есть тех, кто жил до Потопа (2:5), тот мир погиб.

Часто люди не могут спокойно говорить о подобных вопросах. Они настолько стремятся показать свою правоту, что упускают из виду тот факт, который мог бы изменить их мнение. Это стремление затмевает собой все остальное, в том числе и способность размышлять. Причина этого состоит не столько в умственном убеждении, сколько в том, что такие люди следуют собственным страстям и имеют какие-либо грехи, от которых не могут отказаться. Интеллектуальному убеждению можно противопоставить интеллектуальные доводы и повлиять на него с помощью объективных свидетельств. Но если люди позволяют желаниям и чувствам руководить собственным мышлением, необходимо противостать именно этим желаниям и чувствам, чтобы появилась перспектива изменить их позицию. О таких людях псалмопевец говорит: «Сказал безумец в сердце своем: „Нет Бога"» (Пс. 13:1,52:1).

Именно посредством Божьего Слова, Йешуа (Йн. 1:1. 14), очень давно, небеса и земля возникли из воды (Бытие 1:6-13, Йн. 1:3, Кол. 1:16, Ме. 1:2). Нынешние небеса и земля, хранимые тем же самым Словом, Йешуа, сберегаются огню до Дня Суда, так как именно Йешуа «поддерживает все» (Кол. 1:17, Ме. 1:3). В День Господа они завершат свое существование (ст. 10-12) и будут заменены «новой землей и новыми небесами» (ст. 13, Отк. 21:1-8 и ком.).

Однако в данном отрывке тема «Бог-Творец» остается на втором плане, а на первый выходит тема «Бог-Судья». Нынешние небеса и земля... сберегаются огню до Дня Суда (ст. 7), который идентичен Дню Господа (ст. 7 и ком.) и Божьему Дню (ст. 12). Насмешники, следующие собственным страстям, не хотят видеть Йешуа и его обещанное «пришествие» (ст. 3—4), так как знают, что, когда это произойдет, он будет судить их. Кефа предлагает таким людям единствённо возможную надежду, а именно покаяние: Господь... терпелив... ибо Его замысел состоит не в том, чтобы кто-либо погиб, но в том, чтобы все отвернулись от своих грехов (ст. 9).

Водой... огню. Бог обещал, что больше не станет уничтожать мир при помощи воды (Бытие 9:15), но Он также сказал: «Вот, придет Адонай в огне» (Исайя 66:15). Погружение в воду противопоставляется погружению в огонь также в Мат. 3:11-12 и ком.

В Танахе содержатся намеки на Второе пришествие Йешуа. В Книге Исайи 53:7-9 говорится о смерти Мессии: «Как овца, ведомая на заклание... Он отторгнут от земли живых... Дана была среди грешников могила ему, гробница — среди богатых». Но далее, в ст. 10-12, хотя он и умер, «увидит он потомство, продлит дни свои, и воля Адоная в руке его осуществится... Поэтому Я дам ему удел среди великих». Кроме того, в Новом Завете показывается, что Псалмы 7 и 109 говорят о возвращении Мессии на землю после пребывания по правую руку от Бога в ожидании того момента, когда его враги будут повержены к его ногам (Мат. 22:41-46; 1 Кор. 15:23-27; Ме. 2:5-17,7:17-8:1).

Во всех четырех Евангелиях Нового Завета записано, что Йешуа сам далобещание возвратиться (Мат. 24:3, 27-30; Map. 14:61-62; Лук. 21:27; Йн. 14:3), также см. Отк. 22:7, 12, 20. Когда Йешуа вознесся на небеса с Масличной горы, два ангела обещали его талмидим следующее: «Этот Йешуа, который был взят от вас на небеса, вернется точно так же, как вы видели его уходящим туда» (Деят. 1:11). Все авторы новозаветных посланий учат о Втором пришествии Мессии: Шауль (1 Фес. 4:13-18; 2 Фес.2:1, 8-9; ср. ниже, ст. 15-16), автор послания Мессианским евреям (Ме. 9:28), Яаков (Яак. 5:7-8), Йоханан (1 Йн. 2:28), Йегуда (Йег. 21) и Кефа (здесь).

При этом ожидание заключалось не только в том, что он вернется, но и в том, что это произойдет «вскоре» (Отк. 22:6), «очень скоро» (Отк. 22:7). Именно поэтому Шауль мог написать: «времени осталось немного... существующее положение вещей в этом мире не продлится долго» (1 Кор. 7:29, 31). К тому времени, как Кефа взялся за перо и написал данное письмо, верующие ждали возвращения Йешуа уже примерно тридцать лет. Сегодня отсрочка равняется почти двум тысячам лет. Неужели пророчество оказалось ложным?

Отрицательный ответ Кефы направлен не только на то, чтобы дать отпор лжепророкам, но и чтобы утешить «дорогих друзей»: у Господа один день, как тысяча лет, а тысяча лет, как один день. Эта идея, взятая из Псалма 89:5, не просто неожиданный экспромт, способный подтвердить истинность предсказания. Она имеет глубокие корни в иудаизме, особенно в связи с датировкой Мессианской эры. Наиболее известный пример мы находим в Талмуде, в трактате Сангедрин:

Рав Катина говорил: «Мир просуществует шесть тысяч лет, затем одну тысячу Лет он будет в запустении, как сказано:

„Один Господь будет высок в тот день"». (Исайя 2:11). Абайе говорил: «Он будет находиться в запустении две тысячи лет, как сказано: „Оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицом Его" (Осия 6:2)».

Нас учили, в соответствии со словами рава Каттины: «Подобно тому, как каждый седьмой год — это год шмита [когда земля остается под паром], так и с миром: одна тысяча лет из семи должна быть под паром, что подтверждается следующими тремя текстами, объединенными в один [ключевым словом которого является слово «день»]: „Один Господь будет высок в тот день" (Исайя 2:11); „Псалом и песнь на день Шабата" (91:1), подразумевается день абсолютного Шабата; и „Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел" (Псалом 89:5)».

Школа Элиягу учит: «Мир существует шесть тысяч лет: две тысячи из них являются тогу [«пустота»]; две тысячи лет — Тора; и две тысячи лет — эра Мессии. Но по причине наших бесчисленных прегрешений многие из этих лет были утрачены». (Сангедрин 97а-976)

Согласно еврейской традиции, две тысячи лет без Торы были духовной пустотой. Это период от сотворения Адама и до того времени, когда Авраам, будучи в возрасте пятидесяти двух лет, начал убеждать людей поклоняться единственному истинному Богу.

Второй период в две тысячи лет предположительно продолжался до 172-го года после разрушения Второго Храма, то есть до 244-го года н. э. Согласно еврейскому календарю, это был год 4000, но в этот год не произошло никакого значительного события еврейской истории. Тем не менее, в библейской хронологии есть ряд моментов, вызывающих сомнения, и не все сходятся в том, что еврейский календарь точно датирует начало творения. Джеймс Асшер, архиепископ Армы, Ирландия, писавший в 17-ом веке, датировал сотворение мира, описанное в Книге Бытия, 4004-м годом до н. э., то есть ровно за 4000 лет до предположительной даты рождения Йешуа (см. ком. к Мат. 2:1).

В отношении третьего двухтысячелетнего периода в сноске к данному отрывку в Сончино, английском издании Талмуда, говорится: «Мессия придет в течение этого периода. Он должен был прийти в [его] начале; задержка происходит по причине наших грехов». Разве не очевидно, что Мессия, который «должен был прийти в начале» последнего двухтысячелетнего периода, — это Йешуа, который пришел именно тогда. Не Мессия задержался, а мы, в своей способности узнать его, а это как раз и происходит «по причине наших грехов». Больше о предсказании времени прихода Мессии см. в примечании к Мат. 24:36.

Тем не менее, как отмечает Кефа, что касается Второго пришествия Мессии, тут действительно есть задержка, и это также происходит «по причине наших грехов», но уже в другом смысле: Господь не медлит исполнить обещание... напротив, Он терпелив с вами, ибо Его замысел состоит... в том, чтобы все отвернулись от своих грехов, буквально «чтобы все пришли к покаянию» (см. ком. к Мат. 3:2). О долготерпении Господа в этом отношении ср. Рим. 2:4 и ком.

Больше о Последних Временах в целом см. ст. 10 и ком., 12 и ком.; Мат. 24:1—39 и ком.; ком. к 1 Фес. 4:156-17 и к Отк. 1:1. Больше о Тысячелетнем царстве в Новом Завете и в иудаизме см. ком. к Отк. 4:1, 20:2-7 и ком.

10 Несмотря на то, что Второе пришествие Мессии задерживается, День Господа придет, «как вор». Подобно Шаулю, рассматривавшему эту же тему в своем учении (1 Фес. 5:1-8), и Йоханану, сообщившему о своем видении (Отк. 3:3, 16:15), Кефа ссылается на слова самого Йешуа о внезапности его появления во второй раз (Мат. 24:35-44, Лук. 12:35-49).

День Господа в Танахе упоминается весьма часто. Среди примеров — Исайя 13:9, 61:2; Иеремия 46:10; Иоиль 1:15; Софония 1:14-16; Малахия 3:2, 4:5. В Танахе это День Адоная, день суда и отмщения, но также день избавления и утешения. О том, какую роль в этот День будет играть Мессия Йешуа, учит Новый Завет (Йн. 5:22-27, Деят. 17:31, Рим. 2:14-16 и ком.), поэтому выражение «День Господа» может относиться как к Отцу, так и к Йешуа (кюриос может означать либо «Господь\Господин», либо «Адонай»; см. Мат. 1:20 и ком., 7:21 и ком.).

Ужасающую картину бедствий этого Дня, нарисованную Кефой здесь и в ст. 7, 12, можно найти и в Танахе. Небеса с шумом (Исайя 29:56-6) исчезнут (Исайя 13:10, 34:4; Иезекииль 32:7-8; Иоиль 2:31, 3:15; ср. Мат. 24:29, Отк. 6:12-13), стихии расплавятся и распа дутся, сгорит земля и все, что в ней (Исайя 30:30, 66:15-16; Михей 1:4; Наум 1:5-6; Софония 1:18, 3:8; Псалом 96:3, 5). Сравните также похожие описания в ранних еврейских источниках, составленных до времени Йешуа, таких как Предсказания Сивиллы 3:83-92, 4:171-182; 1 Еноха 1:6,52:6-9; 3 Ездры 13:10-11.

И Кефа, и Шауль считают, что цель пророчества состоит не в том, чтобы пощекотать уши верующих (2 Тим. 4:3), или заставить их стро- ' ить догадки о «временах и сроках» (1 Фес. 5:1), а в том, чтобы они задумались, какими им нужно быть, и поняли, что они должны вести святую и благочестивую жизнь, как советует им Кефа. Многие верующие чрезмерно увлекаются апокалипсическими событиями, игнорируя заповедь заботиться прежде всего о том, чтобы вести святую жизнь в олам газе («этот мир»), а не размышлять о тех благах, которые они приобретут в олам гйба («грядущем мире»).

12 Ожидая Божьего Дня (то же самое, что-и «День Господа», ст. 10 и ком.) и делая все, чтобы ускорить его наступление. Идея о том, что своими делами мы ускоряем приход Мессии, имеет глубокие корни в еврейской традиции, однако часто и евреи, и христиане весьма удивляются, обнаруживая эту концепцию в Новом Завете. Многие христиане с удовольствием сидели бы сложа руки и ждали наступления Божьего Дня. Очень трудно побудить их к тому, чтобы они начали делать все, чтобы ускорить его наступление. Узнав же о том, что от них ожидается нечто подобное, они выказывают искреннее удивление. С другой стороны, евреи, считающие Новый Завет фаталистичной и потусторонней книгой, изумляются в не меньшей степени, обнаружив призыв Кефы к активным действиям и этическому поведению («Вы должны вести святую и благочестивую жизнь», ст. 11). Кроме того, здесь присутствует взаимодействие: не только мы должны ускорять Конец, но, как мы узнаем из послания Мессианским евреям 10:256 («И давайте поступать так с еще большим усердием по мере того, как приближается День»), приближение Конца подгоняет нас самих! По поводу данного стиха Йехиэль Лихтенштейн пишет:

Кефа говорит, что верующие могут приблизить День. Сравните Сангедрин 98а в Талмуде, где отрывок из Книги Исайи, 60:22 («Я, Адонай, в назначенное время ускорю это»), используется по отношению к приходу Мессии:

Раби Йегошуа Бен-Леви указал на противоречие — «ускорю» подразумевает, что это произойдет раньше назначенного времени, а не «в назначенное время». Раби Йегошуа предложил следующее решение: «Бог имеет в виду, что, „если они заслуживают его, Я ускорю; если же не заслуживают, он придет в назначенное время"».

См. другие связанные с этой темой цитаты из трактата Сангедрин 98а в примечаниях к Мат. 21:2-7 и Ме. 3:7. Лихтенштейн продолжает:

В ст. 4-10 Кефа говорит также, что при Втором пришествии Мессии небеса и земля исчезнут. Однако в Книге Откровения 20-21 мы видим тысячелетний период, отделяющий приход Мессии от появления новых небес и земли, в течение которого он будет царствовать в Иерусалиме. («Комментарий к Новому Завету», ad loc.)

Причина подобного несоответствия заключается в том, что для Кефы не столь важно расположить события Последних Времен в хронологическом порядке, а в Книге Откровения 19-21 это действительно имеет значение. См. ком. к 1 Фес. 4:156-17.

Каким же образом верующие могут ускорить приход Мессии? Вот как отвечает на этот вопрос Джозеф Хоффман Кон, сын основателя Американского Совета Миссий для евреев (теперь эта организация носит название «Служение избранному народу»), написавший в 1921 году:

Многие из Его истинных детей с нетерпением ждут скорейшего возвращения нашего Господа и прикладывают все силы к тому, чтобы ускорить Его приход. Таким людям мы хотели бы сказать, что нет более верного способа ускорить это благословенное исполнение Его обещания, чем нести Евангелие евреям. Причин для этого много, но... особый интерес здесь представляет то, что только евреям наш Господь сказал в Мат. 23:39: «Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликните: благословен Грядый во имя Господне». И если правильно толковать Писание, это означает, что лишь когда весь еврейский народ в целом примет Его как Господа и Спасителя, тогда Он придет. А кто же не ждет Его появления? И кто не способен осознать, что, если Он не придет в ближайшее время, этот мир обречен на величайший катаклизм, подобного которому не было в истории? (Напечатано в журнале «Избранный народ», июнь 1984, с. 12)

В традиционном иудаизме понятие «ускорение конца» имеет несколько другой оттенок. Согласно главе 7 книги Рафаэля Патая «Мессианские тексты», оно означает «выпрашивание Божьего вмешательства». Ряд легенд, пересказанных в этой главе, повествует о том, как хасиды и каббалисты, не терпящие увидеть приход Мессии, пытались заставить его прийти при помощи «силы святости, которую они приобрели за годы беспощадного умерщвления собственной плоти». В каждом случае, конечно же, им что-то мешало: смерть, Сатан, какой-либо грех, ими совершенный.

В одной из этих легенд — в том виде, как ее пересказал Залман Ша-зар, третий президент государства Израиль — раввин Йосеф Делла Рейна («Королевы»), живший в 14-м веке, пытается с помощью пророка Илии уничтожить Сатана (который предстает в облике черного пса), используя тайные имена Бога. Однако он не следует указаниям Илии в точности, и потому ему не удается выполнить задание. Позже он сбивается с истинного пути, вступив в запретную связь с самой королевой Франции (отсюда его имя), и в конце концов совершает самоубийство. («Мессианские тексты», с. 68-73)

В истории известного хасидского учителя, раби Нахмана Браслав-ского (1772-1811), Сатан, действующий под видом торговца, препятствует встрече сына раввина с великим цадиком (святым). В конце сын умирает. Раввин вновь встречает торговца, который говорит ему: «Теперь-то я разделался с твоим сыном... Если бы он и цадик повстречались и объединили силы, тогда пришел бы Мессия». (См. также ком. к Яак. 5:16)

Другие истории повествуют о хасидских раввинах, которые приняли решение во время своей земной жизни, что будут отказываться войти на небеса после смерти, до тех пор пока Мессия не согласится прийти.

Поскольку в мировоззрении хасидов заслуги непременно получают должное вознаграждение, подобный отказ со стороны великого святого образует огромную трещину в небесном порядке вещей, устранить которую можно, только позволив Мессии начать исполнение своего предназначения. Однако и благочестивый шантаж такого рода также обречен на провал. «Небесным жителям» удается обманным путем заставить душу святого войти на небеса против его воли. («Мессианские тексты», с. 66)

В других историях, подобных той, что процитирована в примечании к Лук. 15:15, хасидам, стремящимся ускорить конец, предоставляется возможность лично предстать перед Святым, да будет Он благословен, и подать свое прошение. Однако они, вместо того, чтобы ухватиться за эту возможность и попросить об избавлении, просят о меньших благах.

Под категорию «ускорения конца» попадает также традиция, согласно которой, если весь еврейский народ хотя бы один раз полностью соблюдет Шабат, придет Мессия. Она основана на отрывке из Книги Иеремии:

Если вы послушаете Меня, — говорит Адонай, — и не будете вносить ношу в ворота города этого в Шабат, и будете святить Шабат, не делая в этот день никакой работы, то будут входить в ворота города этого цари и князья, сидящие на престоле Давида... (Иеремия 17:24-25)

И вновь Талмуд:

Рав сказал: «Все предсказанные даты [избавления] пришли и ушли. Теперь это событие [приход Мессии] зависит только от раскаяния и добрых дел». (Сангедрин 97б)

13 Новые небеса и новую землю. См. их описание в Книге Откровения 21-22.

15—16 Э то единственное место в Новом Завете, где один из авторов упоминает другого. На самом деле, сказав «и остальные Писания», Кефа, таким образом, наделяет письма Шауля статусом Священного Писания.

Кефа одобрительно относится к Шаулю и говорит о нем как о «дорогом брате». Между ними нет конфликта, несмотря на противоположное мнение некоторых теологов девятнадцатого века. Однако существует возможность, отмечает Кефа, исказить то, о чем пишет Шауль. Наиболее часто встречающееся искажение касается понимания его отношения к закону. Это происходит особенно тогда, когда письма Шауля читаются в отрыве от Танаха, Евангелий и Книги Деяний, составляющих основу того, о чем он пишет. Немалая часть настоящего комментария отведена тому, чтобы исправить подобные искажения.

18 Заключительный совет верующим: возрастайте в благодати и познании не Шауля (ст. 15-16) или Кефы (1:13—19), но нашего Господа и Избавителя, Мессии Йешуа. Ср. 1 Кор. 1:12 и ком.