ГЛАВА 1

1 Шауля, Павла (Деят. 13:9 и ком.). Посланника, или «апостола» (см. ком. к Мат. 10:2-4).

Греческое слово сотер можно перевести как «избавитель» (др.-евр. гоэль) или «спаситель» (др.-евр. мошиа). В седьмом благословении молитвы Амида Бог также назван избавителем:

Взгляни на страдания наши, и заступись за нас, и освободи нас в скором времени ради имени Своего; ведь Ты великий избавитель. Благословен Ты, Господь, избавитель Израиля!

В первом благословении Амиды говорится о том, что Бог пошлет «избавителя» (гоэль) в будущем, при этом Сам Бог назван «спасителем» (мошиа):

Благословен Ты... Бог... помнящий добрые дела отцов, и по любви Своей посылающий избавителя [гоэль! сыновьям их сыновей ради имени Своего! Царь, помощник, спаситель [мошиа! и защитник1. Благословен Ты, Господь, защитник Авраама.

Помимо Лук. 1:47 и Йег. 25, где Бог восхваляется языком Танаха, только в этой книге (здесь, в 2:3,4:10) и в послании к Титу слово сотер используется по отношению к Богу Отцу. В других местах Нового Завета оно относится к Йешуа, избавителю, которого Бог послал сыновьям сыновей Патриархов. Больше о слове сотер см. в ком. к Лук. 2:11.

2 Тимофею. См. ком. к Фил. 1:1.

За Направляясь в Македонию. Это путешествие Шауля не описано в Книге Деяний. Возможно, после своего освобождения из римской тюрьмы, где он находился некоторое время (28-я глава Книги Деяний), Шауль имел возможность посетить общины, основанные им в Филиппах, Фессалонике и Верии (Деят. 16-17).

36—4 Тимофей должен был приказать определенным людям прекратить учить чуждой доктрине, вероятно, содержавшей как еврейские, так и прегностические элементы (о гностиках см. ком. к Еф. 1:23 и Кол. 1:19; о том, как язычники искажали еврейские обычаи, см. Кол. 2:16-23 и ком.). Эта доктрина не делала упор на обрезании, как это было в Галатии, и не заключалась в неправильном понимании природы Мессии, как в Колоссах, но уделяла слишком большое внимание мифам (которые в 4:7 названы «нечестивыми бабемейс», а в 6:20 «пустыми разговорами») и бесконечным родословным. Точное содержание этого еретического учения нам не совсем ясно, но его результат налицо: люди начинают «специализироваться по второстепенным предметам» и строить отвлеченные догадки относительно не столь важных или вовсе неуместных вопросов (ср. 6:4) вместо того, чтобы исполнять Божий труд, для которого требуется не бесполезная информация, но неизменное доверие Богу и Его Мессии, Йешуа.

Обычно под «мифами и бесконечными родословными» понимаются генеалогии Патриархов, разработанные в мидрашах, подобные тем, которые можно обнаружить в Книге Юбилеев, написанной неким фарисеем около 125 г. до н. э. С моей точки зрения, здесь также подразумевается разновидность ереси, распространившейся в Галатии, которая не требовала от язычников обрезания, но придавала особую духовную ценность родственным узам с еврейским народом.

Если руководители движения были еврейскими верующими, то они впали в заблуждение и следовали тому же образцу неоправданной гордости, который ранее мы видели в противниках Иоханана Погружающего (Мат. 3:9), Йешуа (Йн. 8:39) и Шауля (2 Кор. 11:22, Фил. 3:5-6). Кроме того, они отвергали учение Шауля о том, что верующие неевреи уже являются детьми Авраама благодаря доверию Богу (24; Рим. 4:11-12, 16, Гал. 3:29), и потому нет необходимости в том, чтобы их родословное дерево обязательно включало евреев.

Однако подобное движение могло начаться и среди неевреев, в таком случае их мотивация должна была немного отличаться. Мне доводится встречать немало христиан-неевреев, которые просто одержимы идеей обнаружить и доказать свои еврейские корни. Я не говорю о тех людях, которые, сообщив мне о своей прабабке-еврейке, просто хотят, чтобы я знал, что у нас есть что-то общее. Я говорю о людях, которые смогли убедить даже самих себя в том, что они евреи, не имея при этом никаких доказательств, но заявляя об «особом откровении от Бога». Крайним случаем, о котором я могу засвидетельствовать лично, была церковь, состоявшая из тысячи членов, все из которых были неевреями, при этом пастор и некоторые дьяконы утверждали, что они

«услышали от Бога» о своем еврействе, в том числе и о том, к какому колену они принадлежат (больше об этом см. ком. Отк. 2:9).

Этот современный феномен, по-моему, можно объяснить как своего рода компенсацию за чувство вины в связи с церковным антисемитизмом, как проявление внутреннего конфликта личности с собственным антисемитизмом, либо же как зависть в связи с тем духовным преимуществом, которым якобы обладают евреи. Во времена Шауля мотивацией, скорее всего, служил тот факт, что язычник не чувствовал себя полноправным членом Божьего избранного народа, если не мог доказать, что в его жилах течет хотя бы немного «еврейской крови».

В современном варианте уделять много внимания мифам и строить отвлеченные догадки вместо того, чтобы исполнять Божий труд означает сосредоточить все свои мысли на грядущих событиях, на Судном дне, вместо того, чтобы здесь и сейчас совершать добрые дела.

5—7 Шауль развивает мысли, высказанные в ст. 36—4. Цель этого наставления Тимофею в том, чтобы поощрять любовь (важнейшую заповедь, Map. 12:28-32, Рим. 13:8-10, 1 Коринфянам 13), которая включает в себя три составляющие: чистое сердце, добрую совесть и искреннюю веру. Некоторые люди, желавшие стать учителями Торы, не ставили своей целью любовь. Оступившись, они пустились в бессмысленные рассуждения, совершенно не понимая, о чем говорят.

Мессианские евреи должны прислушаться к тому, что говорит стих 7. Мессианский еврей, посещающий церковь, состоящую преимущественно из неевреев, может стать объектом повышенного внимания потому, что его считают либо «живым свидетельством того, что Бог не покончил с Израилем» (Римлянам 11), либо своего рода «талисманом». Однако ему следует быть осторожным в том случае, если ему предложат учить в церкви об иудаизме, если только он не сведущ в вопросах еврейской традиции и не знаком с историей взаимоотношений между Церковью и еврейским народом. «Не многие из вас должны становиться учителями, братья мои, поскольку, как вы знаете, нас», учителей, «будут судить по более строгим критериям» (Яак. 3:1).

С другой стороны, учителя традиционного иудаизма часто ничего не знают о самом известном в истории еврее, Мессии Йешуа, и о том воздействии, которое он оказал на Тору. Только представьте, насколько несовершенными будут лекции психолога, не знающего о Фрейде, или профессора физики, не слышавшего об Эйнштейне. Наступит тот день, когда и мессианский иудаизм воспитает компетентных учителей Торы.

В связи с этим у кого—то может возникнуть вопрос: если Шауль обращается к общине, состоящей преимущественно из неевреев, почему использованное им греческое слово номос следует понимать именно как Тору, а не закон в общем? Мой ответ будет таким: образ мышления Шауля был еврейским, и он считал Тору, по крайней мере, в наиболее широком понимании этого олова как учения Бога и Его способа организации вселенной (см. ком. к Мат. 5:17), неотъемлемым элементом Евангелия и для евреев, и для неевреев. Требования Торы по отношению к неевреям отличны от тех, что предусмотрены для евреев (Деят. 15 и ком.), однако Шауль учил верующих неевреев правильно понимать и свободно оперировать еврейской концепцией Торы, так же, как он учил их понимать и использовать еврейскую концепцию Мессии и Бога. Впоследствии учение Церкви принизило значение Торы, однако Новый Завет этого не делает. Больше об этом см. в моей книге «Мессианский еврейский манифест», глава V («Тора»).

8 Неправильное толкование Торы выливается в следующие ошибочные учения:

(1) Неевреи обязаны соблюдать те аспекты Торы, которые предназначены только для евреев (Деят. 15, 21: Гал. 2:11-6:16; Кол. 2:16-23)

(2)Обладание Торой является гарантией индивидуального спасения (Рим. 2:17-3:31, 8:3; Ме. 7:11-19)

(3)Человеческие традиции, которые возводятся в ранг Торы, более авторитетны, чем само Божье Слово (Мат. 15:1-20, Map. 7:1-23)

(4)Преуменьшение того вклада, который вносит в понимание Горы Новый Завет (Мат. 5:17-20, Ме. 8:6)

(5)Использование Торы, чтобы уводить людей от Йешуа, вместо того, чтобы указывать на него, в чем и состоит цель Торы (Рим. 10:4)

(6)Использование Торы в качестве основания для хвастовства (Рим. 3:27-31)

(7)Превращение Торы в законническую систему (Рим. 3:19—26; Гал. 2:16,3:23)

(См. примечания к указанным отрывкам.) Правильное применение Торы, как это предусмотрено ею самой, — это созидание еврейского сообщества, вера в Йешуа и святая жизнь.

Как это предусмотрено самой Торой. Это выражение является переводом греческого номимос — «законным образом», «в соответствии с законом», «по закону». Поскольку здесь слово номос означает Тору (ст. 7), смысл выражения «законным образом» должен определяться словом «Тора», отсюда мой перевод.

9 Перевод Синодальной Библии гласит: «зная, что закон положен не для праведника, но для беззаконных». У читателей может сложиться впечатление, что праведным людям не нужно изучать Тору или соблюдать ее предписания, а это противоречит истине и цели Шауля в данном стихе. В некоторых английских переводах говорится: «законы не были сформулированы для добропорядочных людей» (Jerusalem Bible, NIV и др.), что также не отражает смысл, так как греческое номос означает здесь не «закон» в широком смысле, а Тору (ком к ст. 7). Хотя Шауль действительно переключается с одного значения слова номос на другое (как в Рим. 7:21 ив некоторых местах Послания к Галатам), в настоящем стихе он употребляет греческое слово дикайос, которое является для него специальным термином, переведенным мною как «не для того, кто праведен в глазах Бога». Дикайос подразумевает не просто хорошего человека, но того, кто посвятил себя Йешуа и кого Бог в результате этого признает невиновным (см. ком. к Гал. 2:16а; также Рим. 1:17, 5:19, 8:1-4; Гал. 3:11;Ме. 12:23).

В Псалме 36:30—31 сказано:

Уста праведника изрекают премудрость, и язык его произносит правду. Тора Бога его в сердце у него.

Потому только в некоторых своих аспектах Тора не предназначена для того, кто праведен в глазах Бога. В том, что касается предписания наказания и осуждения за грехи, обличения людей в их греховности и виновности перед Богом, в том, что помогает людям отказаться от самодовольства и стать на путь доверия Мессии Йешуа (Рим. 2:12, 7:7-25, 9:30-10:4; Гал. 3:17-25 и примечания к данным отрывкам), Тора предназначена для тех, кто не прислушивается к тем аспектам Торы, которые предусмотрены для праведников.

Тех, кто не прислушивается к Торе — греческое аномойс (см. ком. ко 2 Фес. 2:3). Шаулю нравится постоянно обыгрывать одно и то же слово в коротком отрывке. В стихах 7—9 он использует слово номос или его производные пять раз. Как и в случае с номимос в ст. 8, конкретное значение слово управляется контекстом, в котором номос означает «Тора», поэтому перевести аномойс как «беззаконные» — значит передать только часть смысла. В 1 Кор. 9:21 аномойс переведено как «вне рамок Торы» и относится к определенной группе неевреев (см. примечание там). Здесь это же понятие, скорее всего, включает и евреев, которые живут так, словно Торы не существует.

Люди, которые не прислушиваются к Торе, будь то язычники, живущие вне ее рамок, или евреи, находящиеся в рамках Торы, являются нечестивыми и грешными, порочными и любящими мирские блага (ср. Рим. 7:7—8:13, Гал. 5:13-26), поскольку они не доверяют Богу и по-прежнему находятся во власти старого естества. Такое состояние становится источником всевозможных пороков, подобных тем, что перечислены здесь; ср. Map. 7:20-22; Рим. 1:28-32; 1 Кор. 5:9-11, 6:9-10; 2 Кор. 12:20-21; Гал. 5:19-21.

10 Д ля сексуально безнравственных людей — блудящих или вступающих в гомосексуальные связи. См. ком. к Рим. 1:24-28.

13а Факты из прежней жизни Шауля, когда он преследовал Божью Мессианскую Общину, документально подтверждены в Деят. 7:58; 8:1-3;

9:1-2, 13-14; 22:4-5, 19-20; 26:9-12; 1 Кор. 15:9; Гал. 1:13, 23; Фил. 3:6.

136—16 Мне была оказана милость, так как я действовал в неверии и не понимал, что делал. Ср. Лук. 23:34: «Иешуа сказал: „Отец,

. прости их; они не понимают, что делают"»; подобными словами Кефа обратился к своим собратьям-евреям в Деят. 3:17. В то время как некоторые традиционные евреи относятся к мессианским евреям довольно терпимо, другие противостоят им в неверии, не понимая, что делают. Им кажется, что, противясь мессианскому иудаизму, они тем самым служат Богу (ср. Йн. 16:2). Они многого себя лишают, пренебрегая Йешуа. Однако Бог многомилостив. В душе каждого есть спокойный и тихий уголок, куда Бог может добраться, минуя шум и ярость, бушующие в нас. Так же, как благодать нашего Господа переполнила Шауля, который говорит о себе как о первом из грешников, прощение и милость могут преисполнить любого. На самом деле, Шауль знал, что он послужит примером для тех, кто впоследствии поверит в Йешуа.

17 Стих перечисляет качества Бога и по строению напоминает еврейские благословения и гимны (ср. 2 Кор. 1:3-4 и ком.).

Царю вечному, буквально «Царю веков», эквивалент еврейского выражения Мелех-гаолам, использующегося во многих еврейских благословениях, которое обычно переводится как «Царь вселенной», но может также означать «Царь вечности».

Невидимому. «Никто и никогда не видел Бога» (Йн. 1:18); при этом «Тот, кто видел меня, видел и Отца» (Йн. 14:9). Антиномия: оба утверждения истинны.

Единственному Богу. Ниже, в 2:5 Шауль цитирует Шма (Второзаконие 6:4).

Амен. См. ком. к Рим. 9:5.

18-19 Пророчествами. См. 1 Кор. 12:10, 14:1-6. Данные пророчества касались Тимофея (см. 4:14) и должны были придать ему сил, чтобы он сражался как следует против ложного учения, как это делал и сам Шауль (2 Тим. 4:7). Необходимым оружием для подобного сражения являются доверие и добрая совесть; они важнее здравых доктрин, так как имеют отношение не только к разуму, но к сердцу и духу.

20 Гименей — тот самый, который считал, что воскресение уже произошло (2 Тим. 2:17-18; ср. 2 Фес. 2:3); Александр, скорее всего, был ремесленником, который противостоял Шаулю и причинил ему немалый вред (2 Тим. 4:14-15), вряд ли это мессианский еврей из Эфеса, описанный в Деят. 19:33.

Шауль отдал их в руки Противника (то есть Сатана; см. ком. к Мат. 4:1), не только для наказания, но и для того, чтобы они научились не богохульствовать. Сатан, таким образом, — это не некая

независимая личность, противостоящая Богу, а Его слуга, и его суровые методы способны содействовать воспитанию Божьего народа, как в 1 Кор. 5:5 и ком. (Греческое пайдетосин «скорее отражает идею сурового наказания, нежели наставления», Дж. Келли, «Пасторские послания», с. 59; ср. педаеогос в Гал. 3:24 и ком.)