ГЛАВА 14

1—6 См. ком. к 6:9.
8—10 Книга Притчей 25:6-7 дает похожий совет, подчас теми же словами.
14 В воскресении праведников, которое отлично от воскресения неправедных, как видно из Танаха (Даниил 12:2) и Нового Завета (16:26 и ком.; Отк. 20:4-6, 12, 15).
16—24 Бог приглашает грешников принять участие в Его пире спасения (ст. 16-17), а в ответ слышит хор до смешного наивных и обидных отго-
Лука 14:16-24 - 14:26-33

ворок (ст. 18-20). См. ком. к 9:57-62 о неуважительных отговорках. Однако здесь они не свидетельствуют, как' в том случае, о недостаточной вере, но о намеренном игнорировании приглашения и презрительном отношении к хозяину, наряду с лицемерным отказом открыто высказать это. Хозяин рассержен, но приглашает других (ст. 21-24). Подобно этому, Бог рассержен на евреев и язычников, которые настолько заняты собой или достижением собственных амбициозных целей, что с презрением отвергают спасение. Несмотря на это, Божий призыв продолжает звучать для всякого, кто услышит, особенно для тех, кто неустроен в этой жизни и может осознать свое бедственное положение.
23 Настойчиво убеждай людей прийти. Греческое слово, переведенное как «убеди, принуди» или «настойчиво убеждай» — анангкасон, смысл которого варьируется от физического принуждения до устного внушения; но через весь этот спектр значений проступает оттенок настойчивости и безотлагательности.
В прошлом этот стих использовался для оправдания насильственного крещения евреев. Но нигде в Библии Бог не говорит прямо и не намекает на то, что Он хочет, чтобы люди насильно принимали Его любовь и доброту. С самого начала, в Эдемском саду, где Адам мог свободно выбирать — повиноваться Богу или нет, был лишь один способ — способ убеждения: «Обратитесь от грехов к Богу и верьте в Добрую Весть» (Map. 1:15). На самом деле, невозможно насильно заставить людей покаяться или поверить, так как это происходит в сердце. И потому «насильственное обращение» — это нарушение условий договора, так как истинное «обращение» подразумевает внутренний поворот от грехов к Богу через Йешуа, а не переход из одной религии в другую. Аналогично этому, попытка насильно навязать «обращение» не является повиновением Богу. Скорее наоборот, принуждение и сопутствующая ему жестокость указывают на явное неповиновение. Тем не менее, «настойчивое убеждение», уважающее достоинство слушающего, — это заповедь, которая может принести хорошие результаты.
26—33 Если кто-нибудь... не возненавидит своего отца... мать... тот не может быть моим талмидом. Услышав неверно процитированный стих 6, в том виде, в каком он приведен выше, можно прийти к заключению, что Йешуа — жестокий безумец. Однако ключом к пониманию его предостережения является, конечно же, фраза «и, кроме того, собственную жизнь». Тема этих стихов — не отчуждение от собственной семьи, но цена следования за Йешуа: ни любовь к отцу или матери, ни любовь к собственной жизни не должны ставиться выше преданности Богу и Его Мессии (см. Мат. 16:24 и ком.). Человек должен отречься от всего, что имеет (ст. 33), признавая, что Бог должен быть на первом месте в его жизни, а имущество и даже социальные отношения должны отойти на второй план. Быть в единстве с Мессией — это нечто большее, нежели простое признание фактов, касающихся Йешуа.
28 Подсчитаешь издержки. О том, как исчислять духовную выгоду и издержки, говорит также Мишна:
Взвешивай ущерб, который приносит тебе исполнение мицвы, с вознаграждением за ее исполнение; а прибыль от греха — с ущербом, который он тебе принесет. (Авот 2:1)
Смысл заключается в следующем: сравни относительно малую плату за соблюдение мицвы с великой и вечной выгодой, получаемой при ее исполнении; и подобным же образом, сравни мимолетное вознаграждение, достигаемое преступлением заповеди, с великой и вечной расплатой за него.
Известное христианское толкование этого принципа было предложено в семнадцатом веке Блезом Паскалем (1623-1662), основателем теории математической вероятности; этот принцип известен как Пари Паскаля. Его идея заключалась в том, что выбор — верить в Искупление, Владычество и Мессианство Йешуа или нет — логически будет зависеть от двух факторов: от ценности того, что ты собираешься приобрести или потерять, если будешь верить или не верить, и от вероятности того, что это истина. Эта вероятность, в свою очередь, определяет то, получишь ли ты эти выгоды или потери, или нет.
Библия утверждает, что если ты будешь верить в Йешуа, то заплатишь за это некоторую цену (воздержание от «преходящих наслаждений греха» (Me. 11:24), приложение усилий для творения добра); но тогда ты будешь иметь вечную жизнь с Богом, приобретение, цена которого бесконечно велика. С другой стороны, если ты отвергнешь Йешуа, ты извлечешь ограниченную выгоду (наслаждение тем, что предложат фортуна, мир и дьявол); но ты пойдешь в ад и будешь навеки отлучен от Бога и Его благости — расплата, не имеющая гранищ
Представь, что есть лишь один шанс из миллиарда, что Йешуа — тот, кем его называет Библия. Тогда все равно стоит верить в Йешуа; потому что, хотя тебе и придется заплатить какуюто ограниченную цену, тем не менее, ничтожный шанс, влекущий за собой безграничное вознаграждение, все равно имеет безграничную ценность — одна миллиардная плюс-бесконечности все равно остается плюс-бесконечностью. И совершенно нет смысла не верить, потому что, хотя у тебя и будет очень высокая степень вероятности того, что ты приобретешь ограниченное число выгод, одна миллиардная минус-бесконечности имеет достоинство минус-бесконечности, что перевешивает все ограниченные выгоды. Только те люди, которые абсолютно уверены в том, что Библия лжет, которые приравнивают к абсолютному нулю все ее шансы на истинность, только такие люди могут логически избрать неверие. Остальных же из тех, кто попадает в ситуацию Пари Паскаля (а это случается с каждым), логический способ оценки платы всегда приводит к вере в Йешуа.
Почему же так мало раввинов (или должностных лиц других религий), верящих в Йешуа? Одна из причин этого в том, что большинство из них никогда не слышали Евангелия, преподанного по-еврейски. Еврейский Новый Завет и комментарий к нему пытаются помочь в этом. Но даже если Евангелие понято как Добрая Весть, а не как языческая религия или языческая переработка иудаизма, то есть и другая причина: раввины (и должностные лица в других религиях) обычно не хотят платить цену, которая в их случае будет равносильна потере почестей и привилегий, данных им в еврейской (или любой другой религиозной) общине, и приобретению бесчестья и позора, статуса изгоя и мешума-да («отступника»; буквально «сгубленный»). Третьей причиной является то, что они не совсем отчетливо осознают выгоду. Даже если не касаться вопроса о небесах и аде, лишь немногие могут представить себе вознаграждение за помощь в формировании нового, истинного иудаизма, верного Богу, еврейскому Мессии, еврейскому народу и всему остальному человечеству. Им трудно вообразить себе наслаждение от посвящения своего раввинского образования объединению двух великих потоков мировой истории, которые в течение двух тысяч лет были обособлены (см. Мат. 9:16-17 и ком., 13:52 и ком.).
Человеком, которому всетаки удалось представить себе все это и в соответствии с этим видением произвести переоценку издержек и выгод, был Шауль из Тарса. Он писал:
Но что для меня было преимуществом [выгодой], я ради Мессии посчитал недостатком [издержками, или самое большее — ограниченной выгодой]. Да и все я считаю недостатком [издержками, ограниченной выгодой] в сравнении с величайшей ценностью [безграничной выгодой] знания Мессии Йешуа как моего Господа. Именно ради него я отказался от всего и все почел сором [самое большее — ограниченной выгодой, теряющей свою ценность при сравнении] для того, чтобы приобрести Мессию [безграничную выгоду]. (Фил. 3:7-8)
Он трезво и точно оценил расходы. Он осознал Пари Паскаля за полторы тысячи лет до того, как сам Паскаль сформулировал его, и сделал правильные выводы.
Истории известны раввины, которые пошли по стопам Шауля, и описания их жизни весьма увлекательны; см., например, Дьюринг Дж. Добрая Весть: Специальное издание для раввинов (Good News: Special Rabbis' Edition, P.O. Box 7847, Johannesburg, RSA). Книга повествует о жизни четырнадцати раввинов девятнадцатого-двадцатого веков, которые стали мессианскими евреями. См. также историю Даниэля Цио-на, главного раввина Болгарии в ком. к Деят. 4:13.
34—35 Существует несколько вариантов толкования; мне пришелся по душе следующий: соль символизирует желание человека делать то, чего требует Йешуа от своих талмидим (ст. 26:33). Но если его готовность превращается в нежелание, если талмид возвращается на мирские пути после того, как он пережил радость следования по пути Божьему, что еще может восстановить его? Ничто. Ср. Me. 6:4-6 и ком.